人，能不“作妖”吗？这是一个问题。这是一个问题，以至于这成为了一‘无法解读’之问题。因人活着就是在不断的“作”，人有‘生老病死’无可替代，人有‘快乐痛苦’亦无法替代。人为的‘活着’，做出各种各样的事情，人为的‘去死’，亦要做出一些事情......人不停的去做事情，亦产生不同的结果，欢愉痛苦，唯自作自受而。这是一个无法代替的真相，故所谓“有德者”，无非即是：“少作者”；在生活上，简朴，朴素，节俭，节约。在思想上亦求：简简单单。少说话，少动情绪，少做分别......这几乎即是在“现实”之“有德者”能做到之最好。故人活着，简单，极简是“最好”。也不是刻意的去追求那种“极简”的极简，只是你现在有什么，能用就尽量用，能使就尽量使，毋做太多人为之更新与更替就是了。这，即是现实之“有德者”之一贯之做法。但是所有人之“经验”亦只限于所有人之自身，语言文字传达总是有所偏颇的；就像有的人会懂，而有些人则可能永远不会懂一样。故老师讲课传授“课程”，一个班级永远有最末一名与最尖一名。这大概即是个人之‘天性’与‘理解力’等之偏差了。但最末的孩子未必在其他方面比最尖的孩子理解能力差，其所“差”之部分，乃其‘天性’之所鄙，恶之部块，以广义言之，其或为一出色之画家，或音乐家，舞蹈家......芸芸。
故吾以为人生之‘理解’之最甚且最重要者，乃对其：“脱离痛苦之理解”。若复有人，在此等方面立其建树，则与人来讲则为：“人间之第一理解”。若脱离此理解，则复为其他“小理解”......等，不一而足。我们得知道，人生是在不断向前的，谁也拦不住，所谓：“以死生为一条，可不可为一贯”（《德充符篇》中语）即“死生”无有差别，“死”只是“生”的另一种形式；他们（指“死生”）的本质都是：在不断的前进。即：“地狱”的烈火熊熊的烧，“天堂”的竖琴瑟瑟的响，人间的诸位，嗷嗷的“作”......没有一刻停歇，亦没有一刻不是在前进当中的。只不过所谓：“天上一日，地上千年”即：时间在不同维度、空间内的感受程度等问题，那则是另外一回事儿，这里不做展开讨论。只不过“天上之一日”，或“二日”，乃至于“地上千年”，或“万年”......其本质亦都是在‘前进’当中的嘛。故所谓“死”和“生”在本质上亦没有差别，不要把他看成是“两件事儿”，所谓：“死生一条”，说的其实即是：“齐死生”。
1.
“天堂的竖琴瑟瑟的响，地狱的烈火熊熊的烧，以及人间的诸位嗷嗷的作......”，其实我们细想想，“大伙”都是在‘前进’的。所以从这个角度来说似乎也没有什么“差别”，只不过人若不以“第一之理解”（即“脱离痛苦之理解”）去处世则会很“麻烦”，因为你的其他理解解决不了：“根本性的问题”，“根本性的问题”即是：如何跳出“死生，死生，死生......”的循环，而达到一种‘究竟自由’的境界，这是我们用“第一之理解”所要解决的“根本性的问题”。所谓“天堂”，所谓“地狱”，他都只是“境遇”的不同，“天堂”没有什么可“美”的；“地狱”亦没有什么可“苦”的，他们（“天堂”、“地狱”）都只不过是：“自然发展的必经阶段”罢了。你该上“天堂”你就上“天堂”，你该下“地狱”你就下“地狱”，这个除你自己之外谁也阻拦不了，这是你自己造成的，是你的“分别”造成的，是你的“作妖”造成的......“天堂”有何乐，“地狱”有何苦，是我们活着时候的“分别”和“造作”引发的这场：“殁身之殆”。如果我们活着的时候没有“分别”，即：“可不可为一贯”（《德充符篇》中语），即：好不好为一贯，行不行为一贯，美不美为一贯，乐不乐为一贯......等等，即没有“分别”，没有差别的对待一切之：“人，事，物”，那么这既是“老子”所说的：“知常曰明”，或能达到其所讲的：“殁身不殆”矣了罢。即：既然知道“死生”为“一条”已也了，为何不能达到：“可不可”为“一贯”之呢？
2.
子曰“吾道一以贯之”（《论语·里仁》），与子曰：“有教无类。”《论语·卫灵公》既是此语了伐。故所谓“分别”，真真是误人不浅矣......
3.
诸君若是能做到：无分别，和艰苦朴素；这即是很好了啊。如果再能有点儿想理解的“智慧”，有点儿爱好，有一份自己擅长的工作。我觉这即是圆满的一生。《大宗师篇》里有个小故事是说“颜回”的，说：颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也？”曰：“回忘仁义矣。”......他日，复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣。”......所谓：“坐忘”，亦即是在：无分别和艰苦朴素上的又一境界啊。----宗奇 戊戌六月初五
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