上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华。故去彼取此。
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“上德不德，是以有德”。
最上等的德性是看不出有什么德行，自然而然。因为德行已经融入他的生命，成了他的生活方式、生命的本能，他不需要遵循什么规范，一言一行自然能利益别人。所以，上德是一种无为的境界。他勤修德，但行为中没有勤修德的痕迹，已经跟德行融为一体了。
所以，真正的上德接近于大道，证德者的行为便是上德。道是本体，是内在的，我们称之为内证功德。上德则是内证功德在行为上的表现，是外在的，是证道者对社会的贡献。
有些人看不出有什么德行，但他的一言一行无不合道，所有人跟他在一起时都很舒服。
有些人虽然严守道德规范，用有意的、有相的戒律来约束自己，看不出他有什么道德上的毛病，但跟他在一起时就是不舒服，这就是“下德不失德，是以无德”。
他也有一定的德行，但他的德行更像是一种知识，还不是得道者者的德行，不是他的生活方式，不是他的生命本有的东西。换句话说，一看就知道很优秀，德行很好，非常高尚，值得学习，实际上不一定合道，不是上德之人。
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“上德无为而无以为”。
树木在生长，但它不会说“我在生长”；日月在照耀万物，它也不会说。这就是无为，无为就像大自然。“无以为”就是，我们感受不到“为”，但他一直在“为”。他为你做了贡献，但是他并不在乎自己做过什么贡献。他既不邀功，也不会说。这就是上德之人。
但是，如果社会倡导一种行为，需要你把自己的行为展示出来，你就需要随缘。因为，你的展示会感染一部分人，激活他们的热情和想象力，让他们向你学习，也去那样做，这样，就是为了改善社会风气，这就是上德，是一种对真理和大善精神的传播。
方向和功利是不一样的。功利是你想实现某个结果，方向是你这辈子要做什么，要怎么努力。人不能没有方向，如果没有方向，就不知道自己该做什么，不该做什么，没有取舍的参照系。
“下德无为而有以为”，虽然上德也很好。但是下德也是德，也是努力地做事，只是做事的同时，在乎自己做过的事而已。就是说，它是有目的、有企图的。
与人交往时，不要有功利心，不勉强别人，就是无为。人最重要的事，都是做好自己，而且要做最好的自己。提升自己的内在修养，并有利他的行为。
如果做不到这一点，只要愿意做事，也很好。哪怕你做事是想得到回报，唯恐别人不知道，是下德。但是，下德也可以锻炼为上德。要允许每个人都有一个过程，但至少要知道自己的方向，向上德学习。
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“上仁为之而无以为”。
仁，就是慈悲心。不喜欢杀生，是上天之仁；孝敬父母，是子女之仁，朋友之间的关爱，是朋友之仁。上仁就是最好的慈悲心。
仁者即使在关爱别人，也不觉得自己在关爱别人，而是觉得这是自己的本分，本来就该这样。因为“仁”是他的本能，而不是他对自己的要求。不是因为别人对他好，他才对别人好，而是因为他本来就对人好，对人好是他们的本能。
当你把善待别人当成自己品质时。你就会自由很多，因为你不会在乎别人对你好不好，也就不会被对方的态度所影响。
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“上义为之而有以为”，这里的义是义气，它是人与人交往时的一种重要准则。大家都遵循这个行为规范，就叫义。义是守不守诺言的准绳，也是对他们行为的一种约束。更多的是对一种精神的认可。正义，是一种社会必须遵循的、有益于人类本身的准则。
推崇义，人们就会觉得有义，也就是“上义为之而有以为”。上义虽然比不上上德，也比不上上仁，但能做得到上义也很了不起。
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“上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之”。
“上礼”是最好的礼物，“攘臂”是伸出去胳膊推出去。送了最好的礼物却没有得到回应，就会舍弃这个朋友。
因为，有些人很在乎礼节，别人送礼给你的时候，你必须回礼，不回礼就不合礼节，有些人还会觉得你不值得交往，因为你不重视他。所以，中国有“礼尚往来”的说法。
如果你想进入某个圈子，就必须遵守它的礼节，否则你就进不去。这就是“上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之”。这是一种规则，社会上流行送礼，本意也是这样，也是用礼物来表达自己的一份心意。
心意除了语言，你得有行为体现你。毕竟语言表达心意，还是少了些份量。所以，所礼物，就是很好的表达心意的方式。
但是，礼物不要太贵重，太贵重让人有压力。一些小玩意，小特产，就够了。
看到这里我才明白，我自己做人有多差劲。有时候根本就没意识到这些细节和礼节。也是因为自己见识少了。所以要多读书，读好书才能学到如何为人处世。
6
“故失道而后德”，如果得不了道，就追求德。当然，得不了道就达不到无为的智慧境界，就不可能实现上德，这时，就做下德之人，在行为上体现出德行也很好。
“失德而后失仁”，如果不能用行为体现你的德行，就保持一颗仁心，对人宽厚一些、仁慈一些，变得更加博爱一些，让心调柔，学会爱人，用温柔的心对待别人。就是对别人好一点。
“失仁而后义”，如果连仁也做不到，就只能用义来规范和约束自己了。也就是对身边的人好一点。它比仁要差一等。因为仁是无条件的，是一种悲悯之心，而义是有条件、有范围的。
“失义而后礼”，如果提倡义气也没用，就只好提倡礼节了。你给我什么，我也给你什么，礼尚往来，这也是一种行为，“义”之前，包括“义”本身，都有一种精神层面的认可和奉献，但是到了礼的层面，就没有太多的精神因素了，而偏重于物质和功利了。因为“礼”期待回报。
礼，除了物质表达外，也可以不是“送礼”的礼，而是“礼仪”的礼。也可以是一种友好的态度。比如，别人对你好，你也对别人好；别人对你微笑，你也对别人微笑。永远知恩、感恩、报恩。
所以，礼也很重要，只要不是那种功利化的礼，要推崇向上的、有提升意义的礼。
如果连“礼”都不管用了，怎么办？只能强调“智”，也就是知识层面的智慧。如果“智”都做不到了，就强调“信誉”。信誉是做人最起码的。如果信誉都没有，那就会陷入混乱。
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“夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”强调送礼，并且礼尚往来时，就有了攻击性的追求，内心的忠和信就会越来越薄弱，为人也会变得薄情。
忠信薄了，情义和德行淡了，礼和利变得很重，社会就乱了。所以，礼的盛行，对社会不一定是好事。要是没有回礼，或者回礼轻了，或者送的礼又轻了，谁的又重了。这人就有了分别心，有了计较心。就会出现仇恨，出现嫉妒，很多负面的东西都会出现。比如，贪污、腐败等等。很多亲戚朋友还会因为送礼的问题，不再往来。
“前识者，道之华，而愚之始”。“前识者”，可以理解为：先知，先见之明，某种攻击性的规划。他们很聪明，善于算计，善于设计谋略，总是可以通过计谋达到某种成功。这种人看起来很了不起，是属于“道之华”，也就是一些表面文章、表面功夫，而不是质朴的大道。
这是“愚之始”。因为人心当中一旦会出现计谋和算计，就会产生功利心、计较心、攀比心和执着心，智慧就会因此被蒙蔽。所以，和人交往的时候不要算计，一旦算计，你自己不会开心，被你算计的人一般也不会开心。
“是以大丈夫处其厚”，所以大丈夫处事的事后要厚，为人也要敦厚一些。质朴、不张扬、不炫耀、脚踏实地，让跟你交往、合作的人觉得舒服。厚就要做到，像大地学习，能藏污纳垢，什么都能忍受。你需要什么就在大地里播种什么，大地就会顺应你的需要长出什么。做人做到这样就能厚德载物。
“不居其薄”，“薄”就是刻薄、浅薄、计较、算计。“薄”的人承载不了太多的东西。不过，刚开始薄一点也没关系，只要追求厚，提升自己的修养，慢慢就会变厚。这需要时间。
“处其实，不居其华”，注重内证功德、内在修养，不注重技巧。
“故去彼取此”，所以，要把表面的浮华舍去，洗尽铅华，不要那些花里胡哨的技巧，要注重内证功德、内在修养，这才是君子之所为。
总结：“道、德、仁、义、礼、智、信”是一种退而求其次的关系，做不到这样才追求下一样。
而做人还有其他选择。我们可以从“信、智、礼、义、仁、德、道”。一步一个阶梯地往上爬。哪怕我们现在“信”都不要紧，只要努力要求自己，有了方向，就会知道下一个目标是什么。这就叫修行。
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