【而心无色。不可见取。但是虚妄。诸法集起。毕竟无主。无我我所。】
经上说的这些话，我们一看就知道它是识心，不是真心，因为真心不是虚妄的，它是真实的，所以这一看就是阿赖耶识。『但是虚妄，诸法集起，毕竟无主，无我我所』，大家学过相宗的《百法明门论》，如果对这部小论有一点基础，这几句话就非常好懂。我们知道《百法》是天亲菩萨将《瑜伽师地论》里面六百六十法归纳成百法，便利于大乘初学，这是相宗入门第一门功课，初学的第一门功课。《百法》说什么？你懂得《百法》说什么，你就懂得《瑜伽师地论》里头六百六十法说的是什么。它是将宇宙之间所有一切法，归纳成一百条，每一条里面所包含的都是无量无边，没有办法计算的。
无论是属于哪一个科目，心法能变，我们有的时候也说能生能变，能生也能讲得通。但是能生可不是能现，能现跟能生的意思不一样。能现是真心，妄心不能现，妄心能变，把一真法界变成十法界，变成无量无边的法界，它有这个功能。妄心从哪里来的？“但是虚妄，诸法集起”，“虚妄”是说它不是真实的，怎么有这种现象？集起的。《中观论》上有一首偈说得好，都是讲到宇宙人生诸法的根源，它说“诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故说无生”，我们可以说一部《中观论》五百颂，就是说明这个事情。这是宇宙人生的真相，彻法底源的现象，如果搞清楚、搞明白了，在佛家就称为法身菩萨，等于说拿到这个学位，是法身菩萨了。对于这个现象完全模糊、迷惑、不了解，这个人叫凡夫。凡夫跟佛、跟菩萨没有差别，就是对于宇宙人生真相认知上的不同。正如同我们现在学校读书一样，你拿到博士学位，他拿到硕士学位，这个人没有文化，连小学都没有念过，都是人，都是一样，没有两样，只是文化程度上差别不同。
阿赖耶是从哪里来的？阿赖耶叫“藏识”，阿赖耶是梵语，翻成中文意思是藏识，藏就是含藏。藏的什么东西？诸法，我们现在的话讲诸法的印象，佛经的术语叫“诸法落谢种子”，现在人讲印象。我们这一生生活当中从早到晚，六根所接触的境界都有印象，这个印象永远不会磨灭的。你说：“印象很浅，我记不得了。”是记不得，统统“归档”，阿赖耶识好比是“档案室”，全在这个里面。你造的一切善、一切恶、一切无记，全在这个里面，永远不会忘记。佛在经上讲，纵然经过百劫千劫，因缘遇会的时候，这个因就是阿赖耶里面的印象，含藏的种子，遇到缘这个果报就现前。极其微弱的现象，我们自己的第六意识，实在用个“粗心大意”来说它不为过，第六意识是粗心大意。阿赖耶是非常非常微细，微细的念头造的业，往往第六意识还没有觉察到，但是档案室已经存了，已经归档。归档的速度非常快，都是刹那刹那。
但是这个东西没有形相，印象不是色法。如果阿赖耶识的种子，我们就是说现在的印象，印象要是个色法，要是个物质，佛讲我们无量劫到今天的造作，就是虚空这么大都容纳不下！我们在一生过程当中，在菩提道上，三大阿僧祇劫，怎么可能没有魔、没有难、没有障碍？往昔、今生造的恶业太多了，恶业障碍我们，善业也障碍我们。善业引起我们的贪爱，恶业引起我们的瞋恚，全是障碍，贪瞋痴全是障碍。所以佛教我们修净业，修净业的人就没有障碍了。
纯净不杂是法身大士，净里面还掺杂着少分不净是四圣法界，六道这个法界里面总是染多净少。在我们凡夫，真正很好的修行人，染业掺杂在里面的分量比较少，掺杂个百分之二十、三十，这在六道凡夫修行人是非常正常的现象，已经相当不错了。像我们一般人的程度，大概百分之九十五以上是染业，我们的净业只有百分之二、三，甚至于百分之一、二，以致更少。一般人也就如此而已！
这些是虚妄的，但要不知道它是虚妄的，就受它的害；真正知道它是虚妄的，就不受害，就觉悟了。所以这个地方关键还是迷悟，迷的时候永远被妄境束缚，永远受妄境支配。举例来讲，我们眼前这个世界是虚妄的，但是我们不知道它是虚妄，我们受它的影响，起心动念、一切生活行为都受环境影响。什么原因造成的呢？因为不知道它是虚妄的。如果真的知道它是虚妄，决定不受环境干扰，在环境里面永远保持自己的清净心，得大自在！
在中国历代祖师、大德居士当中，有不少人证得这个境界，正如《楞严经》上所说的：“若能转境，则同如来。”他不被环境所诱惑，不被环境所转，他在环境里能做得了主，他能转境界。善人遇到他，善人会更善；恶人遇到他，恶人会改过迁善，他转环境，转人事环境；他也能转物质环境，物质环境有许多天灾，他到这个地方来天灾减少了，我们今天讲风灾、水灾、旱灾、地震，他到那里就减少了。这不是神话，这是事实，这里头的理太深了。所以佛经里面讲“密”，佛家不是讲“秘密”，讲“深密”，这个理太深了。再深的理，只要依照这个方法循序渐进，就一定可以证得，证得的时候所谓是“豁然大悟”。
《金刚经》上跟我们讲“凡所有相，皆是虚妄”、“一切有为法，如梦幻泡影”。“有为法”就是《百法》前面的九十四法，后面六法是“无为法”。无论是心法、心所法、色法、心不相应行法，都是诸法集起的。
『毕竟无主』，“无主”是没有主宰。怎么集起的？缘。佛法非常重视缘，佛法讲“缘生”，不讲“因生”，它讲“缘生”，讲得非常有道理。佛家讲一切万法的现象讲“缘起”，但是缘起决定是“性空”，性空就是“毕竟无主”。
『无我我所』，所有一切法的真相皆是如此，所以说“万法皆空”。现在科学家也懂得这个道理，科学家用什么方法看到这个真相？他用分析的方法，一个人身、一个物体，他分析，从细胞里分析成分子，分子再分析成原子、成电子、成基本粒子，这才晓得这个东西是空的。原来所有一切法都是基本粒子组合而成，组合的现象不一样，有的组成矿物、组成植物、组成动物，都是一个东西组成的。科学家现在了解这个道理，不过是组合方程式不相同。这个话在《金刚经》上，《金刚经》是释迦牟尼佛说的，依照外国人的说法也有二千五百多年了，依照中国历史记载是三千多年，释迦牟尼佛在《金刚经》上讲，这个世界是“一合相”。“一合相”是什么意思？基本物质是一个，小而微尘，大而世界，这世界是今天我们讲的星球，同一个基本粒子组成的，“一合相”组合的。这个组合，缘聚它就形成，缘散它就散开，聚散无常，它哪里有主？有主的话，聚合永远不散这叫有主。聚散无常，刹那变化，我们要了解这些事实真相。
为什么？
了解透彻，你对于世出世间法决定没有贪恋的心。为什么？它是假的。你贪恋是迷惑，你想执着占有是妄想。为什么？不可能的！我们自己的身都不能占有，细胞的新陈代谢刹那变化，所以确实是“无我”。世间人执着这个身是我，是第一个迷惑，从迷惑“我”产生自私自利，造无量无边罪业。造这些罪业，在一般讲堕落在轮回。其实不是堕落，他这些业力把境界变成轮回的境界，变成地狱的境界。地狱从哪里来的？自己变的，不是别人造给他受的，“自作自受”。十法界依正庄严不是佛造的，佛从来不干这个事情！我们觉悟了都不管闲事，佛还管闲事吗？假如佛管闲事，他就不如我们。佛心地清净，一尘不染，告诉你事实真相，是你自己心里变现的，也就是“一切众生，心想异故，造业亦异”，“从心想生”，这个话大乘经里讲得太多了，“一切法从心想生”。
“净业三福”里面告诉我们“深信因果”，那个“深信因果”是什么？念佛是因，成佛是果。佛也是心想生，我天天想佛，佛就现前；就是基本粒子组合的时候，它是从心想来组合的，那就组合佛的世界。天天想鬼，就组合鬼的世界，鬼是什么？鬼是贪爱，天天念念不忘贪爱，变现的境界就是鬼的法界。念念瞋恚，恨别人，世间没有一个好人，都是讨厌的，都是可恶的，他就变地狱法界。十法界都是虚幻不实，所以佛讲“梦幻泡影”。明白这个道理之后，佛才劝导我们要想善，不要去想恶；要行善，不要造恶。彻底明了之后，佛跟我们说的这些话是真实话，真实的教诲，慈悲爱护到极处的教导，我们才会感恩。
“我”尚且没有，哪来的“我所”？“我所”就是我所有的，这个房子是我所有的，财产是我所有的，地位是我所有的，权力是我所有的。假的！我所有的更没有了，“我”都没有，哪来的“我所”？所以佛家讲的“清净平等”，是从这个地方来的。如果不懂这个道理，不了解这个事实真相，心怎么会清净？你怎么会平等？如果总是觉得我比别人高，人家不如我，便是不晓得这个道理。知道这个道理的时候，万法是平等的，佛跟饿鬼是平等的，跟畜生是平等的，跟“地狱”也是平等的。佛尚且如此，我们怎么会不平等？我们上跟诸佛平等，下跟地狱平等。平等，无论是顺境、逆境，善缘、恶缘，障碍都没有了。平等是佛法界。佛法界，清凉依《华严经》告诉我们，理没有障碍，事没有障碍，理事无碍，事事无碍，这才真的是大圆满、大自在。
《十善业道经》，这部经很浅显，但这一段很深，这一段是讲理，理要不明、不透彻，这十善教你，你不肯做。为什么？劝你，你也知道善是好，不善是不好，可是善偏偏做不到；贪瞋痴慢是烦恼，常常欺骗别人不是好事情，天天还干。什么原因？这个道理没有透彻。真正透彻了，决定不再做恶事。别人骗我，我不骗他，别人毁谤我们、侮辱我们、陷害我们，我们受他的陷害，决定没有报复的念头，我们还是诚心诚意一片善心对待他，这是你真正觉悟。为什么不报复恶人？这是佛经上讲的“可怜悯者”，他很可怜，他糊涂，他不知道事实真相，你不可以责备他。正是《无量寿经》上所说的，他的环境不好，没有遇到好人，“先人不善（无知），不识道德，无有语者”，没有人教他；“殊无怪也”，不应该责怪他。他对我再恶劣的行为是对的，是应该的，我们了解他，他不了解我们，我们要原谅他，决定没有一念报复的念头，依旧是诚心诚意对待别人。纵然生命被他害死了，害死了很好，害死了我们正好生天，我们早一点“生天”，感谢他都来不及了，你怎么可以怪他？所以你不了解这个道理，你才有怨恨心，了解这个道理就没有。他把我害死是让我早一天“生天”，“换好环境”。只有真正透彻明白的人，他才懂得，不了解不行，总是堕落在这个里面。
所以这三句，“但是虚妄，诸法集起，毕竟无主”，这是讲阿赖耶。无我、无我所，这个“无”字是贯下来的，“无我”、“无我所”，这是事实现象；不仅是六道，十法界依正庄严的真相，佛是一语道破。
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