一个人要想成为仁者,首先,要择仁而处,这是前期的条件。如果不是处于仁的环境,则难以为仁,所谓近朱者赤近墨者黑。如果能够成为一个仁者,则又必然地安于仁道,不受外界之干扰,即君子安仁,“无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。”这是内在的。对外在的方面,孔子提出一个思想。
子曰:“唯仁者能好人,能恶人。”(《论语·里仁》4·3)论语新视界056|好就一个字,恶也一个字
这句话照字面很好翻译:孔子说:“只有那些有仁德的人,能喜爱某人或者厌恶某人。”
但是,如果这么简单地理解,可能是有点问题的。好人恶人,谁不会呢?
孔子这句话的前提,是“仁者”好人或者恶人。那么,怎样才算是“仁者”呢?我们可以从《论语·里仁》的第五章找到答案。
子曰:“富与贵,是人之所欲也,不以其道得之,不处也;贫与贱,是人之所恶也,不以其道得之,不去也。君子去仁,恶乎成名?君子无终食之间违仁,造次必于是,颠沛必于是。”(《论语·里仁》4·5)
富裕和显贵是人人都想要得到的,但不用正当的方法得到它,君子就不会安处于这种富贵;贫穷与低贱是人人都厌恶的,但不用正当的方法去摆脱它,那还是处于贫贱吧。君子如果离开了仁德,又怎么能叫君子呢?君子哪怕是一顿饭的工夫也不背离仁德,就是在最紧迫的时刻也必须按照仁德办事,就是在颠沛流离的时候,也一定会按仁德去办事的。
论语新视界056|好就一个字,恶也一个字这就是君子的品质,孔子说君子安仁,就是这种仁。当然,富贵、贫贱也只是仁的一个方面。但是,能够知道一人如何处理好这个关系,就可以知道他是不是具有仁德的人。
君子一切按照仁的标准来处理问题,包括对人的态度。 因此,对于仁者来说,喜爱或者厌恶一个人,都是有标准的。这个标准,就是仁。
但是,在那个时代,能够算个仁者的,可谓凤毛麟角。
子曰:“我未见好仁者,恶不仁者。好仁者,无以尚之;恶不仁者,其为仁矣,不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎?我未见力不足者。盖有之矣,我未之见也。”(《论语·里仁》4·6)
爱好仁德的人,总是那么难以见到;厌恶不仁的人,也总是难以见到。爱好仁德的人,是不能再好的了;厌恶不仁的人,在实行仁德的时候,不让不仁德的人影响自己,自己也不去干不仁的事。有谁能一天把自己的力量用在实行仁德上吗?都有这个能力,但我还没有看见力量不够的。这种人可能还是有的,但我没见过。
论语新视界056|好就一个字,恶也一个字孔子认为,对仁德的修养,主要还是要靠个人自觉的努力,因为只要经过个人的努力,是完全可以达到仁的境界的。因此,能够达到了仁的境界的人,就能够分辨出一个是否在行仁。行仁的人,君子是喜欢的,是同道;不行仁的人,君子也能把他分辨出来。只是把他分辨出来。君子会去厌恶别人吗?不会。
子曰:“苟志于仁矣,无恶也。”(《论语·里仁》4·4)
人心如果为私欲障蔽,所缠缚,于是好恶则失其正。不仁之人,处困境,不能安;处乐境,也不能安。其所好恶,皆不能得其正。
一个人如果立志于行仁,皆得其正。那他还有什么可厌恶的呢?没有的。
一个行仁的人,爱人,爱天下,教化天下,不会去厌恶他,而只会教化他。所以,在孔子看来,为政之大者,即教化天下。
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