《君子·管仲》----作者：李率
人一旦做了大事，是否可以忽视小节。这点上，从古至今就是一个悖论。
人一旦做了大事，难免会做出许多重要的选择，有些选择，甚至关乎到许多人地身家性命，这并不是危言耸听。
然而我们若作一普通百姓，便无有此种担忧，甚至还会买些鸡，鸭，鹅，去放生……等等。积德行善，岂不快哉。可是一旦做了大事儿，这便是难以由己。你总有领导吧，总有同事、同僚吧。他们违反道德，你管还是不管，你管了，难免得罪人，怕日后也有遭到报复，连累亲人，和家人……等。
你不管，那即证明你和他们是一样的，就应了那句话，叫：同流，合污了不。所以说，做大事，难就难在这，你若是想成就一番“事业”，就得先入地狱，成了魔，入了魔，世间凡成就大事者，皆需如此。至于：出淤泥，而不染，那则是另外一回事儿了。出淤泥而不染，很好的，但你不还得：从淤泥而出，是这样嘛。一样的。你出淤泥而不染，那是你天生的气质高洁；但并不能说明，每一个人，每一种植物都能够出淤泥而不染罢。一样。每个人的情况不同，但若想成就一番大事业，多少得放弃点儿道德了。道理是这样地，一样。有些人是主动放弃，有些人，则是不得不。不得不放弃，因为你不为虎作伥，或者说，叫：助纣为虐的话，你的位置，甚至于你地性命就会不保，历史上这样的事儿，少吗。
所以有些时候，人一旦选择了追求自己地：社会价值之话，那他就难免会放弃一些‘人生价值’在里面，放弃一部分道德，转而追求，和换取一些社会名誉，与社会地位……这样的人，自古以来都有很多。我们不能用纯粹地道德，去约束，和评价一个人地功过，与是非，因为若没有这个人，历史可能不会是现在这样，现实，也不一定就是现在的这种现实，也未可知。这里，我举一个例子，他叫：管仲。《论语》里，孔子是这么评价管仲的，很有趣。
子曰：“管仲之器小哉！”或曰：“管仲俭乎？”曰：“管氏有三归，官事不摄，焉得俭？”
“然则管仲知礼乎？”曰：“邦君树塞门，管氏亦树塞门；邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知礼，孰不知礼？（以上摘自《论语·八佾》）
这是孔子对于管仲‘人生价值’上的批判，既：人之道德方面儿地，一种揭露，和评斥。但同时，孔子也承认了管仲的能力，既，子贡曰：“管仲非仁者与？桓公杀公子纠……”，子曰：“微管仲，吾其被发左祍矣。”（摘自《论语·宪问》）孔子，是明白人。没有管仲，恐怕我们早已成为夷狄之奴了，也说不定。“被发左祍”，是当时夷狄的装束，属夷狄之俗。子贡说：管仲不能算是仁人了罢，并阐述了自己的理由，孔子答的也很巧妙，“微管仲，吾其被发左祍矣。”从这点看起来，孔子他确实也是一个：明白人了。道理是这样地，一样。
又，子曰：“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁，如其仁。”（摘自，同上）这些话，足以说明了，孔子对于管仲，虽然有一些道德上面地：微词，譬如：“管仲之器小哉！”，“官事不摄，焉得俭”，以及：“管氏而知礼，孰不知礼”……等等，这些，是说管仲在‘道德上面’，有点“小毛病”，但从整体上面来看的话，就成了那句：“微管仲，吾其被法左祍矣”，难道，不是这样地吗。道理，是一样的。一样。没有管仲，按孔子地话说，可能我们早就成为了夷狄之民，或夷狄之奴了。这个不好说。但管仲‘不俭’，‘不知礼’，就对吗。也不能这么去讲，去说。不知礼，不俭，肯定不对，但这是对于他个人来讲，来说地。他不俭，不知礼，是属于他个人的道德问题，如果因他个人地不道德，而祸国，甚至殃民，那一定是值得批判的。但他的道德问题，如果仅仅够只让他自己‘下地狱’地程度地话，那则基本上可以任其自由，因管仲，毕竟不是三岁小孩儿，需要从小培养他地道德情怀，与修养情操。成年人，古往今来都基本上是知晓自己在做些什么的，且成年人，古往今来也都会为自己所做地事，而负责。这就足够了，不是吗。
管仲地位置太高，他就像“月亮”一样地高挂在夜空之上，所以说，人们自然希望他能够：德才兼备，就好比月亮上地“黑点儿”一样，个个清楚，各个被人所端详，一样的。子贡曰：“纣之不善，不如是之甚也。是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。”（摘自《论语·子张》）因为一种叫：“惯性思维”的东西，导致了人们特别希望，有才的人，也“必须”有德，在上位的人，“一定”得是道德模范……道德标兵等等。这只是人们的一厢情愿，与美好幻想了。事实上，不一定，且未必就要如此，既：有才“必”有德，有位必有德……等等，不一定，也不非得是这样（不可）。子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”（摘自《论语·宪问》）正此谓也。对上位者，我们喜欢求全责备，既，子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之”（摘自《论语·子张》）一样，就像是孔子所说的：“德者必有言，仁者必有勇”，一样。
而，对于君子以外的其他人，则大可不必如此（求全责备）了。道理是这样地，一样。----作者：李率 己亥年 八月初三 于家中作
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