宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。

随着现代社会追求效率的快速生活节奏，我们渐渐失去了对待名利的优雅。那种恬静如诗般的岁月对现代人来讲已成为最大的奢侈和批判对象。内心的声音，便在这种繁忙与喧嚣中被淹没了。物的欲望在慢慢吞噬人的性灵和光彩，我们留给自己的内心空间被压缩到最小，我们已狭隘到没有“风物长宜放眼量”的胸怀和眼光。

人生真正的幸福，似乎难寻难觅，所以古人总是于墨迹笔尖流露出可望而不可及的叹惋。淡泊名利的陶渊明有“久在樊笼里，复得反自然”的慨叹，豪放不羁的李太白也有“世间行乐亦如此，古来万事东流水”的遗憾。

那如何能将人从丝竹乱耳、案牍劳形的世俗中解救出来？答案则为：清静无为，心净则定。

清净要自然而然，不要为它的形式所烦恼，心中无得也无失，平平静静，恬淡舒适，这就是清净。看弥勒终日侧身而卧，不为凡人给他少上一炷香而烦恼，不为身上落下一片残花败叶而悲伤。

《菜根谭》里说：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”

为人处事能视宠辱如花开花落般平常，才能“不惊”；视职位如云卷云舒般变幻，才能“无意”。

“闲看庭前”大有“躲进小楼成一统，管它冬夏与春秋”之意；“漫随天外”则显示了目光高远，不似凡人一般浅见的博大情怀，一句“云卷云舒”又隐含了“大丈夫能屈能伸”的崇高境界。

所以，对事对物，对功名利禄，失之不忧，得之不喜，正所谓“淡泊以明志，宁静以致远”。

从来圣贤皆寂寞，真名士者自风流。只有做到了宠辱不惊、去留无意方能心态平和，恬然自得，方能达观进取，笑看风云。

正所谓“心净则国土净”，喜悦之心源于内心清净，只有内心清净，才会心满意足，得到幸福。见到任何繁华，不去蝇营狗苟；遇到任何逆境，自然舍得放下，这样才能远离烦恼，享受生活。世间一切繁华的真相其实无常，有生必有灭，有聚必有散，有合必有离，有繁荣必然有颓废，那又何必过于在意呢？

苦乐悲喜，无非佛语；柴米油盐，皆是禅机。看破红尘的智慧不在红尘外，而在红尘里。而真正的得道高人也不是那些把自己“锁”在深山老林里的苦行僧，而是在凡尘俗世中，把平淡、琐屑的生活过得有滋有味的智者。禅与佛，本来就是生活的注解与调味。烹禅煮佛且为乐，会须一饮三百杯..

诗人白居易就深谙红尘里参禅悟道之法，他把禅融入现实生活中，用平常心习禅。他的禅，不是躲到深山老林里，和白云明月做伴；不是抛掷现实，去追寻虚渺的境界，而是在日常习俗中求得适意、自足、忘情；在寻常的日子里求得心灵宁静，以内心的自我解脱，来化解世间的苦闷。所以，他的诗多为感叹时世、反映民间疾苦之作，语言通俗易懂，却寄寓深刻，流传千古。

真正的禅无须离世苦寂，清净自在的禅者既可以在山水闲趣中澄澈心灵，也可以在车水马龙中坐享世间繁华。

百年如同一场大梦，“不恋繁华性自真”，什么时候我们能放下世间繁华，什么时候就能如污泥中舒展如水的花瓣。

万物有生有灭，不为任何人任何事停滞不前。所谓繁华，大半停留在生活的表面，觥筹交错、衣帽光鲜、熙熙攘攘的背后透出的是一丝丝的苍凉。愚人总是被表面现象所迷惑，一如孩子贪恋糖衣药片上那薄薄的一层糖。禅宗中有一句格言：“万物唯心造。”这是一个无善无恶、无爱无憎的世界，在这个世界里没有表象、色相、成见等，也不存在一切束缚，因而这个世界中的人能来去自由，洒脱轻松。

《庐山烟雨》是苏轼在临终时留给小儿子苏过的一首偈子。苏轼在结束了长期的流放生活之后，从一个踌躇满志、一心从政报国的慷慨之士，慢慢变成一个从容面对、参透生活禅机的风烛老人。听说小儿子将去就任中山府通判，他写下此诗。

庐山烟雨浙江潮，未到千般恨未消。

及至到来无一事，庐山烟雨浙江潮...