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《金刚经》讲义|第十四品 离相寂灭分 第十五品 持经功德分 第十

《金刚经》讲义|第十四品 离相寂灭分 第十五品 持经功德分 第十

作者: 孙雪Kina | 来源:发表于2021-01-26 14:24 被阅读0次

    本文是从杨宁老师开示的《金刚经》讲义视频里整理出。

    《金刚经》讲义

      离相寂灭分第十四    

       持经功德分第十五

       能净业障分第十六

    本章篇幅较长,建议收藏慢慢看。

    原文

    尔时,须菩提闻说是经,深解义趣,涕泪悲泣而白佛言:“希有世尊!佛说如是甚深经典,我从昔来所得慧眼,未曾得闻如是之经。世尊,若复有人得闻是经,信心清净,则生实相。当知是人成就第一希有功德。世尊,是实相者,即是非相,是故如来说名实相。世尊,我今得闻如是经典,信解受持,不足为难。若当来世,后五百岁,其有众生,得闻是经,信解受持,是人即为第一希有。何以故?此人无我相,无人相、无众生相、无寿者相。所以者何?我相即是非相、人相、众生相、寿者相即是非相。何以故?离一切诸相,即名诸佛。”                                                        佛告须菩提:“如是,如是。若复有人,得闻是经,不惊不怖不畏,当知是人,甚为希有。何以故?须菩提,如来说第一波罗蜜,既非第一波罗蜜,是名第一波罗蜜。须菩提,忍辱波罗蜜,如来说非忍辱波罗蜜,是名忍辱波罗蜜。何以故?须菩提,如我昔为歌利王割截身体,我于尔时,无我相,无人相,无众生相,无寿者相。何以故?我于往昔节节支解时,若有我相,人相,众生相,寿者相,即生嗔恨。”                                                                                                                                             “须菩提,又念过去,于五百世作忍辱仙人,于尔所世,无我相,无人相,无众生相,无寿者相。是故,须菩提,菩萨应离一切相发阿耨多罗三藐三菩提心,不应住色生心,不应住声香味触法生心,应生无所住心。若心有住,即为非住。是故佛说菩萨心,不应住色布施。须菩提,菩萨为利益一切众生,应如是布施。如来说一切诸相,即是非相,又说一切众生,既非众生。”                                                             “须菩提,如来是真语者,实语者,如语者,不诳语者,不异语者。须菩提,如来所得法,此法无实无虚。须菩提,若菩萨心住于法而行布施,如人入暗,则无所见。若菩萨心不住法行于布施,如人有目,日光明照见种种色。须菩提,当知来世,若有善男子,善女人,能于此经受持读诵,即为如来以佛智慧,悉知是人,悉见是人,皆得成就无量无边功德。”                                                                                   “须菩提,若有善男子,善女人,初日分以恒河沙等身布施,中日分复以恒河沙等身布施,后日分亦以恒河沙等身布施,如是无量百千万亿劫以身布施。若复有人,闻此经典,信心不逆,其福胜彼。何况书写、受持、读诵、为人解说。”                  “须菩提,以要言之,是经有不可思议、不可称量、无边功德。如来为发大乘者说,为发最上乘者说。若有人能受持读诵,广为人说,如来悉知是人,悉见是人,皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德。如是人等,既为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故?须菩提,若乐小法者,著我见、人见、众生见、寿者见,即于此经,不能听受读诵,为人解说。须菩提,在在处处,若有此经,一切世间天、人、阿修罗所应供养。当知此处,即为是塔,皆应供养作礼围绕,以诸华香而散其处。”                                                                                                                           “复次,须菩提,若善男子,善女人受持读诵此经,若为人轻贱,是人先世罪业,应堕恶道,以今世人轻贱故,先世罪业即为消灭,当得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提,我念过去无量阿僧祇劫,于燃灯佛前,得值八百四千万亿那由他诸佛,悉皆供养承事无空过者。若复有人,于后末世,能受持读诵此经,所得功德,于我所供养诸佛功德,百分不及一,千万亿分乃至算数譬所不能及。须菩提,若善男子,善女人,于后末世,有受持读此经,所得功德,我若具说者,或有人闻,心即狂乱,狐疑不信。须菩提,当知是经义不可思议,果报亦不可思议。”

    这个三品的大意是:当时须菩提听佛说到这里,终于深切的领会了佛说的道理,不禁喜极而泣,对佛陀说:“世上希有的世尊,您说出这样深奥的经典,我从过去一直苦苦修行,纵能有辨识一切真妄的慧眼,但却从未闻听过如此这样的经典。

    世尊,如果有人能有幸听到这部经,对此言说深信不疑,信心清净,即能不被生灭的诸相迷惑,宇宙万法的实相即会在他那儿显露出来。如果是这样,这个人就成就了世上第一希有的功德。世尊,我在此说实相,并非是说宇宙万法真有一个真实不变的相状,只是假名,众生如不被假相迷惑,把这种开悟的状态称为见到实相。

    世尊,我现在闻听到这部经典,深信理解并行持并不困难,但当未来佛说的末法时期--最后五百年,如果有众生闻听到这部经,能信解受持,此人就太难得了,人中希有啊。我为什么这么说呢?因为此人无我相、无人相、无众生相、无寿者相。众生执着的我相、人相、众生相、寿者相都虚妄不实,可以这样说,离一切相即可称名为佛。”

    在此,须菩提由衷赞叹,在未来佛灭度后,如果有人能不被自我、他人、众生种种相迷惑,而对此经信受奉行,这样的人太希有难得了。

    确实如此,今天大部分人修学佛法,发心求取无上正等正觉,却无法安住在空性正见上行持,所求所得心强烈,对自我、他人、众生计较、执著、取舍。虽发心向大,却行持上是乐小法者,只希望片刻的清净满足,或求世间福利,长生不老,种种神变等等。

    如果有人能知一切法无生,也谈不上去灭,去否定,故能在相而离相,即称为佛。

    佛肯定的告诉须菩提:“就是这样,如果还有人在闻听到这样的言辞后,不惊讶,不恐怖,不觉得高深难懂,这样的人非常难得希有。须菩提,如来说这是最好的,能破除一切执著,令众生从轮回的此岸到解脱彼岸的法门。当然也并非实有这样一个最好的法,只是交流的方便,这样称呼罢了。”

    以上的对话,首先是须菩提谈自己的感悟,他认为如果有人能闻听到佛这样说法,可以见性成佛。

    须菩提是佛的十大弟子之一,有解空第一的称号,是已离欲的大阿罗汉,即已不被身心内外的一切欲望境界转。人空、法空的道理,相信他也听闻过,但在此处他能喜极而泣,是听到佛以这个角度谈空性,他从未听闻过。因为须菩提是代刚发心的善男子善女人提问,他认为,佛在当时这样讲解能很深的契入闻法弟子们的心性,使他们闻法大悟。但时过境迁,今天我们能闻听到佛这样的说法,一方面由于文字表述是古文,不易看懂,另一方面由于没有定的基础,故完全明白佛的开示会有困难。

    在此处,须菩提又一次慈悲的提到,佛灭后五百年的众生。关于这个后五百年的时间,指哪个时间段,在佛教史上有争议,我个人将它理解为末法时期的最后五百年,甚至觉得就是在说我们。也有人说它是指佛灭度后的500年中。但不管怎样,都是在佛灭度后的事。

    为何须菩提这样说呢?因为在须菩提看来,佛住世时,即使大家听不懂空性之理,生不起信心,或对佛说的有疑惑,也可以马上去问佛,佛即可对机施教,令大家释疑。但在佛灭后后五百年,到了末法时期,佛陀离开已经很久了。众生仅仅看到这些言说章句,如果心有迷茫疑惑,他们可能找不到解决疑问的老师,所以须菩提一再为末法时代的众生担心,也是一片菩萨心肠,并希望佛陀的教法能够永远利益众生。

    在此须菩提说,佛灭后后五百年,如果有人信解受持本经,第一希有。佛补充说还有人在闻听到此经后,能不惊讶,不恐怖,不觉得高深难行,这样的人非常稀有。听到这,也许在此听法的大家心想,现在我们很多人闻听到《金刚经》,也没见有人惊讶,恐怖。原因是没有几个人真的听懂,也没有人真的信受奉行,所以大家都是不惊不怖不畏的状态。

    如果真听懂佛说,离一切相,从迷茫中醒来,就像一个人从噩梦中苏醒,会惊出一身冷汗。想到自己曾执着于此时空的名利情欲之中,孜孜不倦的追求,较真其得失,随名利情展现自我,寻求自我的价值,孜孜不倦的追求名利情的成功,用人类三维角度的眼耳鼻舌身意狭隘的认知,观看这个世界,却渴求生命的永恒与圆满。自己在这个世界种种无法确立、无法看清楚的色相中,流连忘返,辗转投胎。因贪嗔痴慢疑甚至造下三恶道的业,所做的这一切,只是因为没有佛圆满的认知和智慧。

    当我们真的听懂佛的圆觉境界,圆满觉悟的智慧,一念醒来,想到自己差点可能就会堕落在三恶道,想到此闪失,脊背发凉,头上冷汗直冒。不小心困在人道的大菩萨闻佛说法,觉醒后会为自己的无明吓一跳。还有一些声闻乘的弟子,他们长久的追随佛陀听法,耳闻心记,精进持戒修行,忽闻诸法皆空,所有文字言说章句皆是假名,离相即佛,如不能言下顿悟,即会心生惊怖。所以佛说【如有人在闻听此经的言说章句后能不惊,不怖,不畏,甚为希有】。所以佛说的「甚为希有」,指的是离所有相的大菩萨,不是根本还未听懂的众生。

    如来接着说:“须菩提,如来说第一波罗蜜,非第一波罗蜜,是名第一波罗蜜。忍辱波罗蜜,非忍辱波罗蜜,是名忍辱波罗蜜。”

    如来这样说,仍然是怕弟子们着法相。如来称自己前面说的「诸相虚妄之理」,如众生能了悟,是从轮回中解脱的最好方法,在所有解脱的方法中排在第一位。但弟子们不要认为真有这样的法可得到。

    要了悟这个智慧后马上能放下,破除自己的执着,安住在如来知见中才是正确的。

    所以第一波罗蜜并非真有一个第一的波罗蜜,只是为了与大家交流的方便这么说,即名第一波罗蜜。接着又用大菩萨们常修的六波罗蜜来做说明。

    在菩萨道中,大乘菩萨修行的「六波罗蜜多」,又称「六度」。即「布施」、「持戒」、「忍辱」、「精进」、「禅定」、「般若」。每一度的本意是行者通过修行能了悟人空,法空。

    比如修「忍辱波罗蜜多」时,假如你身边发生了一件事,使你感觉自己的自尊心,面子很受伤害,一般凡夫会因此心生懊恼,甚至嗔恨,报复。但大乘菩萨会安住在一切毕竟空的正知见中默默转化,这就叫「忍辱行」。

    在修行初期,行者虽知一切皆虚妄,但身心觉受依然非常强烈,但能坚守佛的正知见,不抱怨,不起嗔恨,不被身心内外境转,故称「忍辱波罗蜜」。即能通过「忍辱行」来认证诸相的虚妄,解脱身心的束缚,解脱轮回。随行者功德逐渐圆满,这种忍辱也就不叫忍辱了。

    因为在佛法的根本智慧,「行者」与「他人」,以及「所忍的事」在本质上只是因缘聚合呈现出的一个假相,并无实质的含义。如行者给他们下个定论,或对或错,纠结不清,即会因此困在人道,困在万事万物的假相中不能解脱。

    佛说这个忍辱波罗蜜,非忍辱波罗蜜,是名忍辱波罗蜜。即告诉弟子们,在修行六度时,要具备这样的正知见,佛虽然为弟子们设立了这个法门,弟子们似乎在修忍辱行,但在如来圆满的境界中,侮辱并不存在,是弟子们有我相、他相时才有侮辱,才有忍。

    弟子们也不能着法相,认为通过修忍辱可获得功德,以这种「有所求的心」来忍。真正的功德是你能通过这个行为,令心安住在真空境界,不被境转了,心中觉得没有什么东西不可忍的。此时,你即从诸相中解脱出来,同时也会了知诸相的虚妄。所以佛说忍辱波罗蜜,只是一个名称,本质实无其事。

    佛在这句话的下文,为我们举了一个他在过去世的一个修行故事。曾经有一世,佛在山林僻静处一个人修行,有一个国王叫歌利王,有一天他带领他的妃嫔随从在山林中打猎取乐,有几位妃嫔发现了在树下静坐的佛陀,心生恭敬,便围绕在佛的四周赞叹,礼敬,请法。妃嫔们对佛的态度使歌利王心中升起了嫉妒和怨恨,听到佛在修忍辱行,他就拔出佩剑,当着妃嫔们的面,依次将这位修行人的双手,双脚,耳鼻等砍了下来,他看到修行人如如不动,沉静的面容,边砍边说:“我不相信,这样你还不动心,不起嗔恨!”

    当时还在修忍辱行,未圆满的佛陀对他说:“我如果真的对你未生起一念嗔恨,那让自己的身体恢复如初。”话说完,身体便完全恢复。

    这是佛在过去无量劫前修忍辱行的一个故事。这个故事佛经多处有记载,在《贤愚经》中提到故事最后,歌利王受佛感化,至诚忏悔,当时还是仙人的佛说:“汝以女色,刀截我形,吾忍如地,我后成佛,先以慧刀,断汝三毒。”有经典记载,后来世尊成佛,第一个度的就是歌利王,也就橋陈如尊者。

    佛陀还说,在过去生,曾有五百世修忍辱行,做忍辱仙人,在那个时候都坚守着无我、无人、无众生,无寿者的正知见,才圆满「忍辱波罗蜜」的修行。

    听闻到佛说的这个故事,我们有什么感触呢?有几位朋友看了这个故事说,佛有神通,修忍辱行被歌利王支解都能复活,那个境界不是凡夫的境界,我们做不到,是否忍辱行就圆满不了呢?

    不是这样的,佛在此举例,并非是告诉大家,你要准备忍受极端的苦行。是告诉你,只要你「无相忍辱」即可成就。

    平时大家也修忍辱波罗蜜,但修的气呼呼的,满心的不平、嗔恨,满心的委屈,满心的对众生的失望甚至绝望。其实只是大家还住在自我的觉受中,还在意他人是非的相,故出现了忍辱相。大家也就不叫修「忍辱波罗蜜」了,只是在承受侮辱。

    因为你并未按佛的正知见来修行,这样的结果是,除了有一天你忍无可忍,不会有其他结果。而佛在做忍辱仙人时,有五百世的时间,身心如如不动,不被身心内外一切境转,无人、无我、无众生,不见生灭,这才是真正的「忍辱波罗蜜」。

    我们也可以从另一个角度看佛的这个故事,如果我们在人道的时空中不能了悟「性空之理」,着种种相,被种种境转,那么自我的贪嗔痴慢疑,名利情,众生的种种欲望,就像歌利王和他手中的利剑,每个人迟早会被支解地体无完肤,支离破碎。我们被困在三界六道的幻境中从未解脱过,无路可走也无路可退。就这么不知不觉的像旋转的陀螺那样轮回着。

    而佛的般若智慧,可以令我们在所有相的幻境中停下脚步,重新看清身心内外一切相的虚妄不实。此时,我们圆满的自性如来显现,不增加不减少,不垢不净,久远劫的轮回也并不能损耗它半分。就像忍辱仙人马上能恢复原貌的身体,歌利王并不能真的伤害到他。三界六道的幻境,也不能染着伤害我们本有的圆满的真空自性。

    这个故事,虽然佛在经中只一句话略略带过,但我们现在能闻听到佛的智慧,都是佛在久远劫中,历经难行能行的苦行才获得的宝藏,而他无私地并善巧方便地传授给了我们,我们每一位闻听到佛陀正知见的人,都已在接受佛的大布施。没有佛的指航,我们在生命回归的路上会迷路,我们会着所有的相,被层层叠叠的境界迷惑。

    从另一个角度我们也看到,佛陀用五百世来专门修「忍辱波罗蜜」,并且曾忍受了极端的苦行,而我们有时只忍受了生活中的一点点磨难,就会伤心,失望,冷漠。对众生、对佛法失去信心,退失道心。所以立志成道的人看到这个故事应该反省一些。

    当然,佛在此谈到他过去世的修行故事,并非在此夸赞自己对弟子们说,看我当年多厉害。或借此显示自己经历过无量苦行,才获得今日成就,现在无私的传授给你们,你们应当感恩。如果佛有这样的一念,佛就又着了我、人、众生、寿者相,也就不名为佛了。

    佛这样举例的目的只是告诉弟子,我也是通过这样的见地修行成就的,让弟子们看到活生生的例子,榜样,坚定修行的信心。

    佛接着说:“所以,须菩提,菩萨应离一切相发无上正等正觉之心,不应住色身香味触法生心,应无所住生心,若心有住,即为非住。”

    这几句话是什么意思呢?

    《金刚经》开始的因缘是须菩提问佛:【善男子,善女人发出求无上正等正觉的菩提心时,应怎样安住,降服烦恼妄念】。所以此处佛又回到了这个问题的答案上。佛说:【众生应离一切相发求无上正等正觉之心,才能在求法的路上令心安住,没有烦恼】。如果众生执着六根六尘境界,然后发心求取无上正等正觉,想回归如来真空境界,这是不可能的。只要着相,烦恼痛苦就会不断。所以,众生一旦发心求取无上正等正觉的果位,从那一刻起,就应离所有相,即在修证中,如如不动,不被身心内外境转,在见地上始终保持「一切相虚妄不实」的正知见,无所求,无所得,这样发心才能回归如来真空。

    用这样的正知见发心,才会令心安住,降服烦恼妄念,如果发心要成就无上正等正觉的圆满觉悟,要成就佛果,但心却牵挂着这个世界的种种相,种种人情世故,有种种执取,较真得失,认为有法可得,这样发心就非正见,不是大菩萨应该身心安住的位置,而且诸相本质虚妄,即使心有所住,也是安住在了虚妄的地基上,是无法见到实相成就佛果的。

    佛又说,因为以上的道理,所以我说过,菩萨的心不应住色布施。佛在第四品中已谈过「菩萨应无所住行于布施才能圆成佛道」。此处,佛重提「不住相布施」,原文中说【是故佛说】,表示前面已谈到过。在大乘菩萨道中,「布施」是放在第一位的。在佛教史上,大菩萨们在累世的修行中为法,为利益众生,不惜布施自己的一切,甚至于头脑,骨髓,身体性命。但在此处佛强调的重点是,菩萨在修行布施时,一定要坚守佛的般若智慧,在布施中,自我空,所施一切空,受者空,众生空。否则,所有的布施只会成为人间善业,菩萨的所行,也会变成为法,为利益众生的付出和牺牲。

    佛在原文中是这样说的:“须菩提,菩萨为利益一切众生,应如是布施,如来说,一切诸相,即是非相,又说一切众生即非众生。”

    佛为了加深弟子们的信任与记忆,让他们知道佛说的真实不虚,接着又苦口婆心的说:“如来是真语者,实语者,如语者,不诳语者,不异语者。”这等于是告诉仍在疑惑的众生,如来不会骗大家,你们不要疑惑。如来是真正能说出万法实相的人,万物本来面目的人,如来从不撒谎欺骗别人,如来已到达生命实相的终点,所讲的法,都会指引大家走向同一个地方,不会出现互相矛盾,令大家终点不同。

    接下来佛说:“如来所得法,此法无实无虚。”

    在前面大家几次听到佛与须菩提关于法的问答,比如第七品,佛问须菩提【如来有所说法吗?】第十品【如来昔在燃灯佛所于法有所德不?】须菩提说【如来昔在燃灯佛所于法无所得。】

    那通过前面对法的讨论,我们应该知道,佛法是众生病中的良药,众生在迷失时没有佛的正知见,无法转迷为悟,无法真正彻底从梦中醒来。在这个意义上,佛法是真实不虚的,是实实在在的,是众生需依止的。

    但当众生从梦中醒来,所修行的一切法门,解脱道等,与梦境一样,同样虚妄不实。但佛担心有些弟子听到一切相虚妄后,认为佛法即是虚妄不实的,即可以不必持戒修法,故在此处又谈到,如来所得法,此法无实无虚,既非真实,也不能否定,在众生迷时,它是依止,是解脱的航灯。

    接下来,佛对布施做了一个比喻,原文是:“须菩提,菩萨心住于法而行布施,如人入暗,即无所见。菩萨心不住法而行布施,如人有目,日光明照,见种种色。”

    确实在菩萨道中,如果行者在布施中能够领悟,并依照佛的般若正见做,比如「施者空」,「所施一切空」,「受者空」,在整个布施的行为中无所求,无所得,菩萨就可以逐渐从这个世界的万法中出离,从而看清万法的实相。这个过程真的会像佛比喻的那样,用般若正见指导下的布施,像阳光明照,能很快地破除菩萨心中的无明与黑暗。如果抱着有所求,有所执着,有所得之心行布施,菩萨即使布施再多再久,仍会很久被困在无明黑暗之中,智慧之光无法显现,无法证入空性。

    佛接着鼓励所有佛弟子,并提到了未来之事,当然也包括我们。要受持读诵,信受奉行这部经所讲的智慧,为此又反复提到了此智慧能为我们带来的功德。他说:“须菩提,未来的时代,如果有善男子,善女人,能够读诵此经,并信受奉行,如来凭佛的无量智慧,完全能肯定地说:这些人都将成就无量无边的功德。”

    在第十五品中,佛陀接着比喻说:“须菩提,假如有善男子,善女人,每天上午以相当于恒河沙数的身体性命来布施,中午再以相当于恒河沙数的身体性命来布施,下午又以相当于恒河沙数的身体性命来布施,像这样经过百千万亿劫的时间,都用身体性命来布施。如果又有一人闻听到这部经典,生起绝对的信心,积福德胜过前者,更何况书写、受此、读诵,为他人解说。须菩提,总的说来,这部经有不可思议、不可称量、无边无际的功德。他本来是如来为生起自度度人的大乘菩萨而说的,为生起求取佛最高最圆满觉悟的人说的,如果有人能自己修证读诵这部经,并广为别人讲说,如来完全能肯定此人将会成就不可思议、不可称量、无边无际的功德。这样的人,即为肩负了如来最高、最圆满的教法。”

    “为什么这样说?须菩提,如果一个人只乐于追求学习那些并非最高最圆满的教理,执著取舍,在自我、他人、众生、寿者的种种知见中,那么他对于这部经中的教理就一定不能听闻接受,更别说读诵,乃至为他人解说。”

    在此处,佛提到了一个「乐小法者」的概念,什么是「乐小法者」?比如大家着我相,寿者相,就会只求长生不老之法,求神通,神变法术,这就是「乐小法者」,是听不进佛说的空性之理的。即使听完后觉得有道理,也不会令自己安住在真空的知见中去修证。比如不会用「无所求,无所得」之心去布施,也不会用「一切相虚妄」去忍辱,并且在内心深处总是爱惜自我,怕自我委屈,受伤害,学习一切法术,甚至修禅定,也是为了炫耀自我,展现自我与众不同,展现自己个性风采的方式。所以佛说,这些乐小法者,对此经最高的般若智慧不能听受读诵,为人解说。

    那么为什么说这些乐小法者不能安住在空性正见中呢?

    原因是这些乐小法的人已经着了自我、他人、众生、寿者的相,所以才会乐意学习,接受一些不究竟的小法,于大乘空性正见不能听受读诵,为人解说。

    “须菩提,在任何地方,如果有这部经,一切世界的人,天人、阿修罗等都应供养,应当认为此处有佛舍利塔,都应恭敬、礼拜、围绕、并散种种香花于其处。”

    在第十六品中,佛接着说:“还有,须菩提,如果善男子,善女人,因信受修行,读诵此经,遭到别人的轻贱,被侮辱嘲笑,假若此人在过去世也曾有恶业果报,应堕三恶道。以今世持此经被人轻贱的原因,前世的罪业即会因此消除,而且还会得到最高最圆满的觉悟。”

    佛在这儿提到,这部经的智慧可以消恶业,如果一个人的罪业应堕恶道,就因为受持修证这部经的智慧,而被现世人轻贱,那先世的恶业就会因此消灭。这是大报化小化无,本来要堕三恶道,但只受了被人轻贱的果报,竟然把恶报化为无形,并且还肯定能得到无上正等正觉的圆满觉悟。

    听到佛这样说,我认为在末法时代,这真是鼓舞人心的一段话。讲到这儿,想起曾有一位朋友,当时他在信受奉行《金刚经》,读到这段话时对我说:“我肯定生生世世造过很多恶业,即使这一世过去几十年做的也不怎么样。佛说,只要我受持读诵《金刚经》时有人轻贱我,我就可以把恶报消失并能开悟了。现在苦于没有找到轻贱我的人,你是我朋友,帮帮我,轻贱我吧。”

    当然,这只是一个玩笑,其实如果你真了解佛陀说的「无我,无众生」的道理,你的前念就是那个正在读经,曾经造恶业,该下地狱的人,你的后一念就是轻贱前念的人。了知「无我无人」后,你肯定恶业已了,并可以成就无上正等正觉。

    当然,如果真的在此世上,当你修证般若空性之理时,受到别人的轻贱,诋毁,你就应该记起佛说的话,不要嗔怒,应该礼拜感恩他们,因为他们正在帮你消除恶业。

    其实在此世界,尤其是在过去几十年中,如果你为别人讲解般若性空之理,一定会有人说你迷信,不务正业。也许只需提《金刚经》的名字,就会被人轻贱,何需受持读诵。但在近几年,许多人开始探求生命的真相和活着的意义,这种因愚昧带来的轻贱和诽谤就少多了。

    佛接着说:“须菩提,我现在回忆过去无量久远的时代,我曾在燃灯佛那里,值遇过八万四千万亿那由他位佛,我都尽心尽力的供养侍奉,绝不会浪费每一次难得的际遇,如果再有人于我入灭后的末法时代,能够信受奉持读诵这部经,他所获得的功德与我供养信奉诸佛的功德相比,我的功德远不及他的百分之一,千分之一,万分之一,亿万分之一,乃至根本无法用算术比喻来衡量。须菩提,如果有善男子善女人,在我入灭后的末法时代,能信受修持,读诵此经,而所得到的福报功德,假如我一一细说的话,也许有人听见以后根本无法理解,疑惑不信。须菩提,应当知晓这部经所说的义理,不可思量,修习此经的果报也不可思议。”

    佛在这段话中不仅赞叹受持读诵这部经的功德,而且说果报不可思议。大家都知道佛法是讲因果的,说种什么样的因,得什么样的果报,说善有善报,恶有恶报。现在读《金刚经》,了知佛的般若智慧,这也是个因,而这个因得的果报,简直超出你的所有想象,不可思议。

    般若智慧带来的一切功德之相,佛说:“我如果都说出来,有的人闻听,心会狂乱,狐疑不信。”我相信,今天我们自认为科学已非常发达,但对所有生命的真相并未了解,即使今天佛说出般若智慧能带来的功德,不仅是不信佛教者狐疑不信,即使是深信佛者也会内心狂乱,因为太不可思议了,超出了人意识认知的极限。

    下一品:第十七品 究竟无我分

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        本文标题:《金刚经》讲义|第十四品 离相寂灭分 第十五品 持经功德分 第十

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