斯宾塞《第一原理》:不可知论
在斯宾塞《第一原理:不可知论》中，斯宾塞开卷便说，“我们常常忘记，‘邪恶的事物里其实包含着一定的善，“错误里也包含着一定的真理’。”
因此，斯宾塞提出对宗教思想进行检视，从而找到真理的精髓，因为不论信仰以何种形式出现，宗教那摄入魂魄的持久力量一定来自真理的精髓。
很快。斯宾塞便发现，关于宇宙起源的一切理论只会把我们逼进死胡同，让我们无力构想。
无神论者试图构想一个独立存在的世界，一个既没有原因也没有起点的世界，但实际上，没有起点或没有原因的事物是超乎我们想象的。
有神论者只是往后退了一步，使问题回到了原点。
神学家说:“上帝创造世界。”
对此，孩子们提出一个让人无法解答的问题:“谁创造了上帝呢?”
因此，从逻辑上说，一切终极的宗教思想都是不可思议的。
一切终极的科学思想同样也超越了人类的理性。
什么是物质?我们将物质分割至原子，但随后，我们又不得不像分割分子那样去分割原子。
于是，我们陷入了两难境地:物质可以被无限分割，这是难以想象的，或者说物质可以被有限分割，这同样难以想象。
而对空间和时间的分割也面临同样的情况,因为从根本上说,分割的有限性和无限性都是非理性的想法。
运动是被三层艰涩的外壳重重包裹的，因为它涉及在时间中改变空间位置的物质。
如果我们抱着不到黄河心不死的精神对物质进行分析，最终面对的就只有力一—— 一种作用于我们的感觉器官的力，或者说一种与我们的行为器官相抵抗的力。
但是，又有谁能告诉我们，什么是力?随着我们从物理学转向心理学，我们开始接触心灵、意识，但在心理学领域，我们碰到的难题更令人费解。
“终极的科学思想代表的都是无法理解的实在……科学家不论选择什么研究方向，他最终面对的都是不可破解的谜。而且，随着研究的深入，他愈加能体会到这一点。于是他发现，人类的认识是如此伟大，又是如此渺小。说人类认识伟大，是因为人类能够处理一切经验范围之内的东西;说它渺小，是因为在一切超验的事物面前，人类又是如此无能为力。相比于其他人，科学家更真切地知道，从终极本质来看，没有事物是可知的。”
因此，唯一坦诚的哲学，用赫胥黎的话来说，就是不可知论。
知识的相关性是造成这些费解问题的共同原因。
“思维是一种关联性活动，超越关联性的东西，思想是无法表达的……人类理性受现象束缚，理性的目的是为了与现象贯通。如果我们用理性去解释超越现象的东西，我们会发现自己其实是在胡说八道。”
然而然而,从名称和性质来看，关联的东西和现象的东西均暗示着一些超越关联和现象的东西，一些终极的绝对的东西。
“现实隐藏在现象背后，这个想法存在于我们的意识之中。如果我们细察自己的思想，就会发现，要摆脱这样的意识是一件不可能的事，但这种不可能使我们更坚信现实的存在。”
而至于什么是现实，我们一无所知。
如果如果，从这个角度来看，调和科学和宗教并不是一件难事。
“一般来说，调和敌对观念，便会得到真理。”
我们要让科学承认，科学“法则”只适用于现象界和关联物;我们要让宗教承认，神学是一个神话，一个能将无法概念化的信仰合理化的神话。
我们要让宗教不再把绝对想象成一个夸大的人，更糟糕的是，想象成一个残忍、嗜血、奸诈的怪物，一个因“喜欢谄媚(比如人类所鄙视的那种奉承)”而痛苦的怪物。
我们要让科学不再否定神柢，或不再将唯物主义视为理所当然。
毕竟，心灵和物质也是相互关联的现象，是终极原因的双重效应，而终极原因的本质无法为人所知。
而人类对这种不可知力量的认可是一切宗教真理的精髓，是一切哲学的开端。
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