民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见；自爱不自贵。故去彼取此。
这一章重点阐述自知、自爱的重要性。只有自知，才能知人之难；只有自爱，才能推己及人。自知、自爱的统治者才是有道之人，才能得到老百姓的自觉拥护。
统治者自知、自爱的形象不需要刻意去打造，而是一种天然的德行，是一种以身作则的无言的教化，是真正意义的以德服人。
由此衍生到企业、单位，作为管理者，要尊重、信任和保护员工的创造力，为其提供充分的成长、发展空间，只有这样才能最大限度发挥员工的主观能动性。
民不畏威，则大威至
当老百姓不再畏惧统治者的威权时，那么危险的祸乱就要降临了。
对于王朝的统治者而言，其“威权”的外在表现无非是严刑峻法、苛捐杂税。
如果统治者不把老百姓当人看，总是依靠严刑峻法去压迫人民，通过苛捐杂税压榨人民，让老百姓通通失去了活路，就不会在畏惧这些“威权”，那么统治者的灭顶之灾就来了。
民心是一杆称，统治者是舟，老百姓是水，水可以载舟亦可以覆舟。
统治者的威权再厉害也敌不过天威，而天威就在老百姓的心中，老百姓就是天。
因此，真正的“威”，不是依靠武力、权力装腔作势出来的“淫威”，而是时时刻刻将老百姓疾苦挂在心头，为老百姓着想，老百姓自然而言就会拥戴你，这样的统治者在人民心中才有“威望”，这才是真正的“威”。
另一方面，有道的君王要善于行无言之教，要以身作则，德化天下。
古人云“上侈而下靡”，如果君王骄奢淫逸、行为不检点，老百姓就会上行下效，学着君主的样子去追名逐利，民众不再惧怕君主的权威，那么自身的统治肯定会受到威胁，而这是统治者不愿意看到的。
无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌
不要肆意的压迫百姓，使其不得安居；不要任意地逼迫百姓，使其不得安生。只有不压迫人民，人民才不会厌恶统治者。
这两句话是老子对统治者的警告，警告统治者要好自为之，不要再作威作福、肆意妄为。
无德的统治者为了满足自己的私欲，总会动用各种威权手段去镇压、剥削老百姓。
历史上，讽刺统治者骄奢淫逸的诗文有很多。
《诗经·曹风·蜉蝣》将衣冠楚楚、醉生梦死的统治者比作羽翼华丽、朝生暮死的蜉蝣，暗讽统治者一味追求物质享乐，却不知关心老百姓的疾苦：“蜉蝣之羽，衣裳楚楚。心之忧矣，於我归处。蜉蝣之翼，采采衣服。心之忧矣，於我归息。蜉蝣掘阅，麻衣如雪。心之忧矣，於我归说”。
李商隐所作的《隋宫》“乘兴南游不戒严，九重谁省谏书函。春风举国裁宫锦，半作障泥半作帆”，深刻揭露隋炀帝不爱惜民力，将昂贵的宫锦用作路障、船帆的独夫民贼嘴脸。
由此可见，统治者如果不控制自己的私欲，对老百姓的伤害有多大。
但凡老百姓还有一线活路，轻易不会起来造反。可当社会发展到“富者田连阡陌，贫者无立锥之地”“朱门酒肉臭，路有冻死骨”“四海无闲田，农夫犹饿死”的极端不平等境地，那么老百姓就不会畏惧生死，更不会畏惧统治者的威权，进而起来造反。
是以圣人自知不自见，自爱不自贵
所以有道之人自知而不自我表现，自爱而不自以为高贵。
统治者自己发现了真理，但不会轻易表现，更不会轻易强加于人；珍爱自己的生命，但并不因此就认为自己高人一等。
换一句话说，就是人不能将自己凌驾于他人和整体之上，要尊重他人，将自己更好地融入整体。
《道德经》第十三章讲“贵以贱为本，高以下为基”。没有这些“卑贱”的老百姓，哪里能显出统治者身份的高贵？没有低下作为根基，“高”又如何自处？
可很多统治者被自己的私欲冲昏了头脑，将自己超脱于“低贱”的老百姓之上，视人命如草芥，胡作非为，任意欺凌，巧取豪夺，势必被人民推翻。
所以有道之人，尽管明白做人做事、治国平天下的道理，但从不随意表现，就是避免自己脱离老百姓。
不管你“知”还是“不知”，真理是客观存在的，有道的君王将重心放在行无言之教上，而不随意将自己的意志强加于人。
同样一个事物，千人千面，每个人的看法和立场都不一样，强制推行会引起大家的反抗。同时，不同人的接受、理解能力不一，随意去推行也会引发思想上的混乱。
“自爱不自贵”讲的是你珍爱自己的生命，想要过好的生活，但不能以伤害他人的生命、损害他人的生活为代价。
所以好的领导者对自己的生命非常珍视，但是为了天下的使命，可以奉献自己的生命，这样的人我们才能把天下寄托给他。
故去彼取此
“彼”，指“自见”“自贵”；“此”指“自知”“自爱”。
“自知”“自爱”讲得是内在的修为，“自见”“自贵”说的是私欲的表露。
一个人要做到“自知不自见，自爱不自贵”，关键在于强化自我的修养。
智慧《菜根谭》说：“吾身一小天地也，使喜怒不愆，好恶有则，便是燮理的功夫；天地一大父母也，使民无怨咨，物无氛疹，亦是敦睦的气象。”
我们的身体就是一个小宇宙，只有做到喜怒不逾矩，好恶有一定准则，为人处世就能做到调理谐和。因此，人要在不断强化自我修养中，战胜自己的私欲，克服所有不良的情绪，让自己中正、随性、平和。
天地就是一个大宇宙，只有老百姓没有怨恨，万物没有伤害，社会才能祥和太平。大自然之所以能够养育万物，奥妙就在于它讲求“自然”。因此，人也要效法“自然”，不被欲望所牵连、不被欲望所迷惑。
“知人者智，自知者明”，圣人之所以有自知之明，无非是他们时刻保有反躬自省的精神。
只有时刻反省自己的人，才能明心见性，才能真正做到“去彼取此”，才能明白自己是天道抚育之下的芸芸众生中的一份子，才能明白世间什么事可为，什么事不可为。
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