于是，陶渊明只得将眼神收回，继续埋首田间，在自然山水间营造自己的信仰王国。得益于他的聪慧以及对田园的挚爱，他显然做到了。他的那首《饮酒·其五》就是明证。
结庐在人境，而无车马喧。
问君何能尔？心远地自偏。
采菊东篱下，悠然见南山。
山气日夕佳，飞鸟相与还。
此中有真意，欲辨已忘言。
之前在亦隐亦仕的阶段，他身不由己，总有一种暂为人羁的无奈，有“望云惭高鸟，临水愧游鱼”的遗憾。但当他远离污浊的现实，离开达官贵人车马的喧嚣，真正回到田园，在悠然自得的生活中，他终于找到了归宿，获得了自由恬静的心境。
可以这样说，“采菊东篱下，悠然见南山”两句，是陶渊明田园诗系列的高度浓缩和概括，是他整体精神风貌的写照，也是几千年来中国文人集体追求的一种至高境界。不过，王安石最为推崇的却是前面四句。他认为这几句“奇绝不可及”，“由诗人以来，无此句也”。
我认同王介甫的观点。这几句平实朴素到极点的语言，蕴藏了深刻的人生哲理。那就是：即使最热闹的“人境”，只要“心远”，就足以营造僻静之境。我想这也是“大隐隐于市”的原因所在。
正是高远，才能豁达，才会无所挂碍不粘滞于物。这样的一种状态和意味，不可言说，只可意会，所以陶渊明才会最后淡淡地说：“此中有真意，欲辨已忘言。”
能让玄虚的思考不露痕迹地成为哲理性语言入诗入境，这就是陶公大大超越魏晋名士的地方。也正是他看透了世界的真相、洞悉了生命的意义，他才在《形影神三首》的结尾写出了终极性的感悟：
纵浪大化中，不喜亦不惧。
应尽便须尽，无复独多虑。
也是，把自身放回到自然中去，顺其自然，随缘而化。该怎么样，那就怎么样，不必想太多了。
什么是“大化”？就是天地宇宙永恒，是山川万古如斯，是人类渺小如尘，甚至不如原野上的一株小草、大海边的一块嶙峋礁石。造化有情亦无情，它能让草木从生到死，又能令它起死回生。它给予人类万物之灵的最高待遇，却也让我们饱受生、老、病、死的折磨，诱惑我们在欲望的海洋里拼命折腾。
大化，冷眼看着人世间扑腾的人们，不理会我们的生灭过程。无论人类喜怒哀乐，不管你如何绚烂辉煌抑或卑贱低劣，它都一视同仁。它悄悄地掌控着一切，冷不丁地冲出来，将你从天堂揪到地狱。它是“飓风也是烈焰，裹卷一切，毁灭一切，收罗一切又抚摩一切“。（余秋雨语）
陶渊明以他超人的智慧洞察了“大化”的心机，最终选择了与它和解。放弃了对抗，他一下觉得彻底自如了。而自如这种状态，他认为只有在最接近自然的山水田园中获得。
心静了，于是文字就有了一种洗尽铅华后的干净和清爽。静水流深、真水无色，天然去雕琢，一切都出乎自然，所有皆来自本色，这就是陶公文字的特色。而他的诗歌，如春兰秋菊，像松风涧水，似绛云在霄，只在僻静渺远的深山峡谷，兀自开放、吹拂、流淌，舒卷自如。
他当然没意识到这些，他不在乎流行和虚头巴脑的名声。“质而实绮、癯而实腴”、“岭玉渊珠、光彩自露”等等赞誉都是后人给他的评价。
他还是一门心思扑在农事上，锄地，种豆，刬草。忙完了田头的事，便跟乡农唠唠嗑话话家常，如果家里有酒，无论对方身份贵贱，他一定设宴招待。实在没酒，他就到东篱采一把菊花，在田埂上痴痴地坐着。
他在期望着什么吗？
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