小时候经常说的一句话是：这个是我的！妈妈却常说：什么是你的？连你都是我的。
可见人的执念是多么的强烈。
有时冷静的想一想，这世间什么是属于我的呢？
房屋、车子、金钱、朋友、亲人、爱人、权利、地位…
像房屋，车子，金钱，你只有暂时的使用权；
而朋友，亲人，爱人，他们都是一个完整而独立的个体，他们可能会陪伴在你身边，但是绝不属于你；
而权力，地位，那只是别人眼中耀眼的皇冠，但是你要搞清楚：别人尊重你，并不是尊重你这个人，而是你所在的位置。
那么，什么才是属于我们自己的？
坦率的讲，这世间没有一样东西是属于你的。所有的东西，你对它只有使用权，没有拥有权。
也许有人会说，我的身体是我自己的呀。
这个肉身不过是一个载体。佛教称其为地、水、火、风“四大”和合的幻身。
我们生活在这个娑婆世界，每个独立的人都有一个独立的肉身，这个肉身又有一个有别于他人的名字，这个名字就代表了这个世界上的你、我、他。
生活在这个世界上的芸芸众生，每个人都有自己的烦恼和功课要做。
穷人想要发财，富人想要更多的财富；病人想要拥有健康的身体；仕途之人想要官运亨通…
每个人都有自己的梦想，每个人都在自顾自地为自己的梦想忙碌奋斗着。
成功的，不成功的，各有各的心酸。
某一天，坐下来静静的想一想，人生究竟有什么意义呢？人究竟为什么而忙碌呢？
尼采在《查拉如斯特拉如是说》写到：
人生没有目的，只有过程，所谓的终极目的是虚无的。---人的情况和树相同。它愈想开向高处和明亮处，它的根愈要向下，向泥土，向黑暗处，向深处，向恶---千万不要忘记。我们飞翔得越高，我们在那些不能飞翔的人眼中的形象越是渺小。
So,做自己就好，妄求他人的理解是徒劳无益的，也不要在意别人的眼光与看法，自己的人生自己做主，容不得他人指手画脚！走自己的路，让他们说去吧！穿别人的鞋，让他们找去吧！
听过这样一个故事：
有一天，佛陀刚刚用完午餐，一位商人来请求他除惑解疑。佛陀将商人带入一间静室，十分耐心地听商人诉说自己对往事的追悔和对将来的担忧。商人讲完了，佛陀温和问他：“你可吃过午餐？”
商人点头说：“已吃过。”
佛陀又问：“炊具和餐具都收拾干净了吗？”
商人忙说：“是啊，都已收拾干净了。”
佛陀默然不语。
商人急切地问：“您怎么问我一些不相关的事呢？请您给我的问题一个正确答案吧！”
佛陀微微一笑，说：“你的问题你自己已经回答过了。”
商人带着一脸疑惑离开了。过了几天，他终于领悟了佛陀开示的佛理，来向佛陀致谢。
佛陀这才对商人及众弟子说：“谁若对昨天追悔烦恼，对明天忧愁妄想，他将成为一棵枯草！”
那么，佛陀向商人开示的佛理是什么呢？
一些事情的发生，就像饿了要吃饭一样，自然而然；一些问题的解决，就像吃了饭要洗碗一样，理所当然。
只要恬淡地看待自然而然的事，悠闲地解决理所当然的问题，何必对可能之事、解决不了的问题想得太多呢？
看后似有所悟。
人的烦恼其实都是自己找的。所谓天下本无事，庸人自扰之。
昨天已然过去，明天还未来临。
昨天做过的再多错事，蠢事也已然发生、已然做过，又何必苦苦懊恼、自责？
明天还不确定，把明天的烦恼交给明天，今天要快乐。
说白了，我们拥有的只是当下，只是此时此刻。
能够好好把握当下，不胡思乱想，做好今天要做的事情，那就是为明天打下扎实的基础。
所有明天的美丽花朵，都是用今天努力和汗水打造出来的。
关于用功，你是怎么理解的呢？
一天，有源禅师来拜访大珠慧海禅师，问道：“和尚，您也用功修道吗？”
大珠慧海回答说：“用功！”
“怎样用功呢？”
“饿了就吃饭，困了就睡觉。”
有源禅师不解地问：“如果这样就是用功，岂不是所有人都和禅师一样用功了？”
大珠慧海说：“当然不一样！一般人吃饭时不好好吃饭，有种种思量；睡觉时不好好睡觉，有千般妄想。我和他们不一样。”
好好吃饭，好好睡觉。没事早点睡，有空多挣钱。
其实修行不光是打坐，念佛念经，而是渗透在生活的方方面面。
在家里的客厅里挂着一个大大的“禅”字，是在寺院里求得的老和尚的墨宝。
但是，禅的真谛到底是什么呢？听了下面这个小故事，似有所悟：
有一天，一个学僧来请赵州从谂禅师开示禅的真谛。赵州反问：“你吃粥了没有？”
“吃了！”学僧老老实实回答。
“去食堂洗钵盂去！”第一位学僧听到这些似有开悟。
一个新来的学僧也来请赵州从谂开示禅的真谛，赵州问他：“你来多久了？”
“今天刚到！”
“你吃过茶没有？”
“吃过了！”
“到客堂报到去！”
一个随赵州从谂修学了十几年的学僧不满地说：“弟子前来参学，十年有余，不曾蒙受老师开示，今日想辞别下山，到别处去参学！”
赵州故作惊讶地说：“你怎可如此冤枉我，你每天拿茶来，我为你喝，你端饭来，我为你吃；你合掌，我低眉；你顶礼，我低头，哪里有一处没有教导你？”
学僧听了，若有所悟。
赵州又说：“但尽凡心，别无圣解。”
这个学僧终于恍然大悟。
赵州从谂禅师开示的禅理，耐人寻味：每个人只需要顺从本心，自然而然地做自己想做又该做的事就行了。
如果不想做或不该做，就不要做好了。如果认为只能对现实屈服，做不想做的事，就自然而然地去做。
理解因为想做不想做的事，等于想做的事，何必愤愤不平、满腹抱怨呢？总而言之，只要顺众本心，自然而然，没有多余的想法，心灵自然清净，也就近于佛道了。
随心去做自然而然的事情，悠闲解决理所当然的事情。这样的人生就会自在许多。
怕什么烦恼不断？人生不就是解决一个烦恼，再面临另外一个烦恼的过程吗？
只是你不要让烦恼磨灭了心智，启用你的智慧去化解它就好。
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