第五讲，道家玄理之性格
讲道家要紧扣文化生命。生命严格来说，不但有横剖面，还要有纵贯线，因此有生长、觉悟过程。所谓觉悟，就是要把人的纵贯线唤醒，这才是生命的扩大。横断面的扩大要保得住，要有意义，得靠纵贯的扩大才行，那才是真正的扩大。所以不能将生命只限制在眼前时间的这一瞬、空间的这一点。一旦横切人就什么也没有了。大家要由纵贯线的文化背景来了解老子的无为何在战国时代出现。凡是这种问题都有永恒性，凡真理都有真理的普遍性。
道家的无是对何而发呢？如何了解无这个观念，老子反对有为，因为有为就是造作，照道家看，一有造作，就不自然不自在，就有虚伪。因此老子提出无为这个观念。无为是高度精神生活的境界，不是不动。将吴伟救，包含着讲自然，道家所讲的自然，是个精神生活上的观念，就是自由自在，无所依靠。从无为再普遍化、抽象化而提炼成无。无不是个存有论的概念，而是个实践、生活上的观念，这是个人生的问题，不是知解的形而上的的问题。
为什么反对造作呢？这可以分为三层来讲，第1层是自然生命的纷驰使得人不自由不自在。第2层是心里的情绪，喜怒无常等都是心理情绪，落在这个层次上也很麻烦。第3个层次属于思想，是意念的造作。凡是意念的造作，都是一孔之见的系统，通过这些孔有点光明，但周围就环绕了无明，只有把它化掉，才全部是明。智慧就代表明，道家就是从这里讲无，讨论系统而反而要将系统化掉，自然生命的纷驰，心里的情绪，意念的造作，凡此都是系统，要把这些都化掉。道家否定周文，扩大而将无为，反对造作的为。
用道家的话讲。实践的所表现的就是解脱，洒脱，无为这一类的字眼，是这种智慧全部透出来以后，可以还有一个实践的存有论。
无，照他所显示的境界而言，应该怎样了解？这是道家所说的道。无所显示的境界，用道家的话讲就是虚。无的境界，就是虚一静。就是使我们的心灵不黏着固定于任何一个特定的方向上。一就是纯一无杂。没有乌七八糟的冲突，矛盾纷杂，把生命支解的七零八散就是一。静是绝对的心境，是将心灵从现实中超拔出来，是精神的。虚一而静都是精神的境界，是有无限妙用的心境。
道家通过无限妙用来了解虚一而静的心境。灵就是无限的妙用。
显这个与的境界的目的是要你应世，所以无为一定连着无不为。有无限的妙用才能应付这千差万别的世界，所以道家的学问在以前叫帝王之学，要做王者师，一定要学道家。
无不为作用无为是本。道家要从无、有、物三层讲才完备，才显其全体大用。
有，就是无限妙用、虚一而静的心境的矢向性，用道德经的话讲就是缴向性。道德经通过无与有来了解道，这叫做道的双重性。道随时能无，随时又有缴向性，这就是道性。
无与有是一个圆圈，要整个的来看，这个圆圈的转动就是玄。凡辨证的都是玄，就深。辩证只能用在人生的实践，精神生活方面，离开了这个层面讲都不对。
有，是万物生长变化之母，是形式的根据。一说有，有是缴向性，缴向到这里实现出来就是一个物，有就是物得以实现的根据。物与无有相对。
道家当智慧看，是人生的智慧。当学问讲，是境界形态的形而上学。
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