——为己之学（第24--27章梳理）
本篇第20章，夫子讲“其言之不怍，则为之也难。”
这一章，既是前面十几章的总结，又是以下二十四章的总起。第21章以夫子的实际行动作例证，然后通过子路之问，从孔子的事例中，总结出“勿欺而犯”的道理。从20至23这三章，可以作为一个小节，讲仁人君子的品质，在君臣人我之间，要坚持言行公义、表里如一。
接下来的20余章再进行具体阐述，解释“言之不怍”的所以然，就是为什么要这样做，其原因和道理是什么。
第二十三章，子曰：“君子上达，小人下达。”
这一章非常巧妙，指出君子的人格境界，是追求领悟天道、去明白自己生命的价值意义。朱子注曰：“君子只管進向上，小人只管向下。”“只管”之趣，是就是为学者要下的功夫！这就是功夫之谈，是儒家心法。接下来就具体解释，“上达”达向哪里，“下达”达向哪里。
第二十四章，子曰：“古之学者为己，今之学者为人。”
这又是儒门心法。程子曰“为己，欲得之于己也。为人，欲见知于人也。”程子所说的“欲”，指的是学习目标；“得之于己”是指深切领悟，真正理解，并付之于修身实践行动，而不仅是知识的积累。“欲见知于人”，则是指炫耀自高、待价而沽。程子又说“古之学者为己，其终至于成物。今之学者为人，其终至于丧己。”“终至于成物”源于《中庸》：“诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。”
因此，本章的“学”就是指“君子上达”的路径过程。既“志于道”，即“朝闻道，夕死可矣”那样至大至刚的愿力，这是“为己”的标志。“克己复礼”“一日三省”，能够终见天道，承续天命，以有限的生命“行义以达其道”，都是“古之学者为己”，也就是程子所谓“其终至于成物”。
人最怕的就是自己给自己的心灵套上枷锁，从而畏惧不前，所以说人最难克服的东西实际上来自于自身而非其他。只有先破除心灵的枷锁，才能真正达到内心的自在，才能潜心修行，才能大有作为。
至于“为人”，则是指陷入“下达”而不自知的那个内心的出发点，这与《论语》中，夫子关于“闻达”“干禄”“君子儒小人儒”之辨又有很多相通之处。
前者“见知于人”，而不一定是其所“欲”。“诚者，非自成己而已也，所以成物也。”造福社会，青史留名，为后世楷模，实为“扬名于后世”。而后者之“为人”，却是始于私心而终于害己，以至于身与名俱裂。此程子所谓“终至于丧己”。
孔子这句话里面的“己”与“人”，不是相互对立的。仁者推己之心而入天下人之腹，于立人达人之际实现克己复礼的功夫，“造次必于是，颠沛必于是”，终于成就己立己达。那才是程子所谓“古之学者为己，其终至于成物。”
说白了：我们今天读《论语》，如果不以明白孔子的为学目的，不沿着孔子走过的路去实践，不弘道于天下，就叫做为人之学。
读到这里，你明白了什么是“为己之学”，自然也就明白什么是“言之不怍”，如何才能“言之不怍”。
第二十五章，蘧伯玉使人于孔子。孔子与之坐而问焉，曰：“夫子何为？”对曰：“夫子欲寡其过而未能也。”使者出。子曰：“使乎！使乎！”
第二十六章，子曰：“不在其位，不谋其政。”曾子曰：“君子思不出其位。”
这两章看似毫无牵连，其实内在关系紧密，必须连在一起读，你才会明白，这又是给“学者为己”作例证。
蘧伯玉年长孔子30余岁，忘年之交，关系融洽，亦师亦友。此时，蘧伯玉大概100岁左右，已退隐在家，颐养天年，尚在“欲寡其过”，正如庄子所说“行年六十而六十年化”，《淮南子》所说“年五十而知四十九年之非”，这不是“为己之学”吗？
“思不出其位”，《论语》编纂者如此编排的用意，无非就是进一步说明什么是“为己之学”。才说“欲寡其过而未能也”，马上指示何以如此。所以，不谋其正也好、不出其位也好，都是在指示君子的关注点之所在、用力之所在。
值得注意的是，本章蘧伯玉的使者与公明贾是不是又是一个对比。公叔文子、蘧伯玉都被季札誉为君子，都是孔子心目中的偶像，然而，对公明贾的回答，孔子称“岂其然乎”，对蘧伯玉的使者，孔子称“使乎使乎”，为什么？
于是有了下面的效验。
第二十七章，子曰：“君子耻其言之过其行。”
这里，再进一步为我们举例，解释什么叫做“为己”，什么是“不出其位”。
君子的形象，言语迟缓，不是急于表达而是对理解的道理弄明白之后快速去践行，而言过其行的背后一定是向外求，想炫耀自己。“古之学者为己，今之学者为人”，真正的君子是为了完善自己、内化自己而学，而不是为了彰显自己的才华外落于外表，所以君子是“耻”于言过其行的。本篇开篇讲“耻”，这里又呼应以“耻”。
李卓吾云：“耻字，何等精神；过字，何等力量。”耻，划出一条红线，把君子与小人分在两边，君子知耻，小人不知耻。
前面讲“言”“为”，这里讲“言”“行”。先行其言而后从之，儒学心法，只是要在心上下功夫。
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