季康子问政于孔子，孔子对曰：政者，正也。子帅以正，孰敢不正？
政就是“正”，所谓政治的道理，就是领导社会走上一条正道。用哲学的观点来说，什么是正？什么是邪？也很难说。这牵涉到人生的道德行为观念，以及社会的、历史的道德观念等，都会受时间、空间的影响而改变观念的标准。以前的社会形态并不适于现在的社会形态，过去历史的标准，并不一定完全适用于现在。所以怎样才算是正或邪，也是对某一特定的时间、地域而言的。但无论如何，政治的原则就是“正己而正人”，自己先求得端正，然后方可正人。譬如一个教育家、宗教家，以感化的教育转移社会风气，也可以说是“政者正也”的一个范例。
“帅之以正”，这是孔子的定义，也是千古以来中国政治思想的一个名言。季康子是一个当权的人，所以孔子对他说“子帅以正，孰敢不正？”只要你领导自己做得正，下面的风气就自然正了。
季康子患盗，问于孔子。孔子对曰：苟子之不欲，虽赏之不窃。
季康子问孔子，强盗土匪这么多，该怎么办？孔子说很简单，你所不要的，赏给他，他都不要。这是什么意思？我们来看一下《易经》系传上说的：“谩藏诲盗，冶容诲淫。”“诲”就是教的意思。这句话是说金银财宝，不好好藏起来，等于教人家来偷；把自己打扮得很妖艳，就等于教人家起淫心。所以孔子对季康子说：“你所不要的，丢在路上，人家也不要，更不会偷，不会抢。”
因此儒家思想始终教人过俭朴的生活，走朴实无华路子。大家如此，社会就安定，盗窃也就少了。如果当领导的偏好某一事物，则下面的人会跟着偏好得更厉害。爱好而得不到，就会去行窃。这个“窃”，是广义的，凡是以损人利己的方法获取的即称为窃。
季康子问政于孔子曰：如杀无道，以就有道。何如？孔子对曰：子为政，焉用杀？子欲善，而民善矣！君子之德风，小人之德草。草上之风必偃。
季康子又问孔子说，用以杀止杀的方法，把坏人杀掉，“以就有道”，归到正道那里去，怎么样？孔子说，为政之道，并不是靠杀人而能够成功的。老子也说过：“民不畏死，奈何以死惧之。”人并不是绝对怕死的，为政不用道德来感化，只用杀戮来威胁，是绝对压不住的。所以孔子对季康子说，用杀人来做手段是不对的，应该以自己的道德，用自己的善心来行事，下面的风气自然跟着会善化。
所以他就说出一句名言：“君子之德风，小人之德草。草上之风必偃。”现在的“风气”一词就是从此而来。他说君子之德像风一样，普通人的德像草一样。如果有一阵风吹过，草一定跟着风的方向倒。风的力量越大，草倾向的力量也越大。因此，一个大政治家的领导方法就应该造成一种风气。
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