季康子問：“仲由可使从政也与？”子曰：“由也果，于从政乎何有？”曰：“赐也可使从政也与？”曰：“赐也达，于从政乎何有？”曰：“求也可使从政乎也与？”曰：“求也艺，于从政乎何有？”
季康子，是一個在《論語》一書中，除孔子及其弟子外，屡被记述的人物之一。
《論語·先进11.7》中，“季康子問：‘弟子孰為好学？’”（出自，同上）。
以及，在《論語·颜渊12.17、12.18、12.19》節中，三次记录了‘季康子問孔子’的問答。説明了，起码在當時，鲁国的上位者就已经和孔子，及孔子所掌握的“民办学塾”达成，或形成了某种合作，与共识。
這節，既：《論語·雍也6.8》季康子問孔子门下三位弟子“可使从政也与？”（出自，同上），説明了，當時鲁国的上位者們，是有意拉拢、靠近“孔氏学塾”的。
這在《論語·雍也6.9》中记录的颇为明显、确凿。
《論語·雍也6.9》：“季氏使闵子骞為费宰，闵子骞曰：‘善為我辞焉！如有复我者，则吾必在汶上矣。’”（出自，同上）。如果《論語·雍也6.8》与《論語·雍也6.9》所记载的“季康子”，与“季氏”是同一人的話，那麼这位當時鲁国的高层“季氏”也很會挑人；問了孔子一圈，既：“仲由可使从政也与？”、“赐也可使从政也与？”、“求也可使从政也与？”（以上，皆出自于《論語·雍也6.8》）。
問了一圈，如果《論語·雍也6.8》与《論語·雍也6.9》所记述的“季康子”与“季氏”是同一人的話，那麼，這位当时鲁国的上位者“季氏”也很有自己的主意，因為他（既：“季氏”）最终选定了孔子门下，被《論語》的编、撰者們，记录到“德行”第二位的闵子骞。
既：“德行：颜渊、闵子骞......”（出自《論語·先进11.3》）。闵子骞的“德行”，在《論語》的编、撰者們看來，是：紧随颜回之後的。
這也从侧面反映了：起码在春秋时期，這片土地的高位者們，還是寄希望于有‘德行’的人，能够担當一方重任的。
道理是這樣的。闵子骞以“孝”著称，這在《論語》中是曾得到过孔子肯定的。
子曰：“孝哉，闵子骞！人不間于其父母昆弟之言。”（出自《論語·先进11.5》）
闵子骞以“孝”著称，却排在“德行”科的第二位，説明，儒家的：‘最高真義’，還不是這個层面的价值了。
道理是這樣的。“孝”，當然了，在這片土地上的人，誰都挑不出毛病來。
但是，儒门、‘真’儒家講究的，不止于此。不止于‘人間’這個层面的价值。
但是，能领悟到這個层面的，意识到，或者説：真正的明白了‘人間的這些纷纷扰扰’其實并不重要的儒家，還是少数。
大部分人，大部分人都停留在“我”這个阶段，“我”，“我”，“我”......還過于迷恋着這种种‘變化的迷幻’......而鲜有對‘内在心灵’的摸索，和探究了。
道理是這樣的。‘这個层面的价值’，雖説，不是‘孔儒’的：最高真義，但你説：儒家的‘最高真義’和“佛氏”一樣，講究個“空空如也”（舉例、所谓的“空空如也”）也是錯的。
“佛氏”的“禅定”，与我们儒门的：‘中庸’地价值取向，實際上在我看來：竟出乎意料的一致。所谓：“禅”，“六祖”慧能在《坛经》中解释為：“外無相為禅”。
“外無相為禅”五個字，是對“禅”，以及，説是：“禅宗”的极重要解释。
很多人説：“禅”，但可能不知何為：“禅”。
外無相為禅。一句話解决了。外無相為禅。何為：“定”？
“六祖”云：“内不乱為定”（出自《坛经》）。十個字，説尽“禅宗”。
道理是這樣的。“外無相為禅，内不乱為定”。其實，這種境界，约等于：中庸。
只不過，説：我們儒家的人，没有剃头當和尚，或上山當老道的“习惯”。
我們并没有“放弃”，這個‘层面’的价值，譬如，鄙人现在不也是在寫《論語心说》，没有放弃（既：這個‘层面’的价值......）。
因為，你真的懂‘中庸’，真的懂‘禅定’价值的時候，實際没区别。
你在哪儿，都是過；你吃甚麼，也都是吃。
没区别。你修养到“尽心”之後你就明白，你認為是甚麼，就是甚麼，你認為好，就好；你認為美，就美，你認為高兴，就高兴......一切都是认知，一切都是分别。
一切都是“心”，所變化出來的。你能保証‘心’不動，然後慢慢，慢慢的，你就會越来越理解，‘这個层面的价值’，實際都只是“泡影認知”造成的了。
道理是一樣的。“禅定”這两個字，實際講的，就是儒家的‘真義’：‘中庸’了。
只不過顺序倒个儿。因為：‘中’是“定”（既：“禅宗”的定），而‘庸’是“禅”（既：“佛氏”的禅）。按照佛氏的解释，既：“外無相為禅，内不乱為定”（出自《坛经》）來説的話，‘中庸’确實也是這個意思，只不過我們（儒家）講求：先‘尽心’，而後，慢慢的放弃分别（既：庸）。
‘庸’，就是：都一樣，没分别。‘中’，是‘心’的状态（既：不動）。
中庸，就基本等同于“禅定”，只不過，按照‘儒家’的顺序而言，應該叫：定禅。道理是這樣的。
----作者：李宗奇 庚子年 八月十四 于自家作
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