思惟修
禅那者，此云“思惟修”，故称禅思比丘，是贵思也。经又言：“有思惟心，终不能入如来大涅槃海。”
又言：“是法非思量分别之所能及。”
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是病思也。所以者何？盖思有二：一正思惟，一邪思惟。无思之思，是正思惟也；有思之思，是邪思惟也。
有思有二：一从外而思内，背尘合觉者也。一从内而思外，背觉合尘者也。从内思外者，思之思之，又重思之，思无尽而真弥远也。从外思内者，思之思之，又重思之，思尽而还源也。由思而入无思，即念佛者由念而入无念也。
本人对原文的肤浅理解和感触，依次解读如下。
第一句：禅那者，此云“思惟修”，故称禅思比丘，是贵思也。经又言：“有思惟心，经不能入如来大涅槃海。”
意思是，“禅那”就是“思惟”的意思。凡是修习禅修的出家人称之为禅思比丘，表示修禅的工夫着重在“思”。可是《圆觉经》中说：“以薄地凡夫之分别妄想之心，揣度如来之圆觉心，的确不自量力，用萤火来点燃须弥山。以无明之见想契入如来涅槃大海，真是异想天开。”
第二句：又言：“是法费思量分别之所能及。”
意思是，《法华经》中说：诸法实相不是靠思量和分别心所能证得的。
第三句：是病思也。所以者何？盖思有二：一正思惟，一邪思惟。无思之思，是正思惟也；有思之思，是邪思惟也。
这是指出“思”的弊病。为何如此呢？因为思有两种：一种是正思惟，一种是邪思惟。没有思量分别的是正思惟，有思量分别的是邪思惟。比如：眼前有一朵花。心里很清楚那是一朵花，因为，当下的念头里无有任何的分别念，这是正思惟。如果，在看见花的同时，开始想花的颜色、叶子、是否好看……已是二念、三念、四念了，此乃一念不觉生三细，已堕入常边，这就是所谓的邪思惟。
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第四句：又思有二：一从外而思内，背尘合觉者也。一从内而思外，背觉合尘者也。从内思外者，思之思之，又重思之，思无尽而真弥远也。从外思内者，思之思之，又重思之，思尽而还源也。有思而入无思，即念佛者由念而入无念也。
思惟又分有二种：一是把攀缘外境的思念转来观照内心，这是背尘合觉；一是把观照内心的意念移去攀缘外境，这是背觉合尘。由观照内心转而思量外境，不断向外攀缘，思念越多，便离真心越远；把思量外境的意念转来观照内心，不断思惟，思惟达到极处，便能转迷为觉，明心见性了。这种从有思到无思的修行工夫，就是念佛人由有念而入无念的境界。
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简而言之。问题的关键点在于，如何确断观照“方向”的事。向内反观自心即是如理如法，把经常游荡在外的心带回家，就会接近真相。反之，心始终攀缘着一切外境时，就像在屋外沿着大象的足迹在寻觅大象，越寻越远，殊不知你所寻找的大象其实未离开家半步，只是自己选错了方向而迟迟不能觉醒。所以把思念外境的心掉转头来反观自心，循序渐进，机缘成熟，自然瓜熟蒂落。这是一种转识成智的工夫，也是从无明凡夫到彻悟觉者的必经之路。
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