前面提到哲学的前提。无论叫什么，是“我”也好，“良知”也好，“心”也好。总而言之，任何哲学都得先承认:
主体必须存在。没有主体，哪有什么哲学，谁来认识世界？
客体必须存在。正如阳明所说，没有我的灵明，谁来看天的高，地的深？没有天地，我又为何物？
主体必须有认识能力。这个也是必然的。主体不能认识客体，那就说不上主体客体了。
所以，这是一个三合一的东西。
这是高中哲学课应该讲但没讲的问题。这是任何哲学的出发点、前提。
为什么高中哲学不讲这个问题？我猜因为，一是因为这个观点是笛卡尔的，直接用，可能有人好像觉得有点丢份。二是教科书认为矛盾是第一原理，最基本的概念。承认还有更基本的概念，有点降低了矛盾的地位。三是认为先确立人的存在，再讲人发现了辩证唯物主义，好像降低了这个哲学的地位。
这明显不对。
任何哲学都是人的哲学，没有人，不会有哲学这回事。最起码我们没有看到过反例。
我们应该告诉孩子我们的哲学的真实的情况，这是怎么来的，是我们的看法，我们认为是对的，是真理。没有了这个提醒，高中生会认为这些道理是绝对正确的。或因为自己的经验不同于哲学，就完全不相信了。如，有个研究生在简书里写到，考完研究生，我看到上帝的力量，云云。有人评论，那你怎么考过辩证唯物主义课的？答案，大家都不说，其实就是死记硬背呗！到这种地步，是我们哲学的悲哀啊！
哲学靠论证的力量争取人，而不能靠权威的力量。
我们传统文化的精髓也在辩证法里面，但不强调哲学的前提，就无法理解辩证法的精髓。
我理解传统辩证法精髓区别于教科书上的那个哲学体系。那里面有很多前苏联的东西，而且和中国传统文化的那种辩证法有很大的不同。我们要设法把那个解放出来。每次看到毛泽东的得意之作的时候，都可以明显看到这种不同。比如，他关于乒乓球队总结的批示，关于革命战争战略的文章，等等。西方哲学里面更多谈的是事物在发展过程中变成了自己的对立面，是不同时间的。而中国的辩证法讲的是内部就有两个东西，同时间就有对立面，所谓万物负阴而抱阳。儒家所谓叩其两端而问之。把握事物发展的两个相反的极端的趋势，取其中间。个人猜测，不是事物本身包含矛盾，而是从人的角度看，事物有合于人的需要和不合于人的需要的两种相反的感觉，然后，人们猜测事物本身含有矛盾，其实不是。只是从人的角度看，事物有好有坏，有祸有福而已。从第三视角看，事物就是事物，只是事物，不含好坏，所谓天地不为尧存，不为桀亡。也就是说，有人才有矛盾，矛盾存在于人的心里，且一定是存于有追求有目的有意欲的人的心里。因为人若无意欲，也就无标准，也就无所谓好坏善恶矛盾了。
用对子（目前本人看到的最早的关于对子的说法，是在《六祖坛经》），把握事物的两端（即中庸，不过，不不及，中），这些都是中国哲学特有的东西。
近代以来，西方力图用数据来描述这个世界，而中国文化也差不多在向这个方向转变。古老的哲学传统只有在以感情来感受这个世界、事物的时候才显得好用（但这未必矮化了传统哲学的价值），我们到处体会到纠结、两难，麻烦、问题、困难，这就是传统哲学显身手的地方。是一种情感哲学，或者是一种定性哲学。
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