道德经第十二章

道德经第十二章

原文：色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹，不为目，故去彼取此。

译文：五光十色会使人眼花目盲。五音混杂会使人重听耳聋。五味佳肴会使人口涩失味。纵情狩猎会使人放荡不羁。稀有财货会使人产生贪求之欲。因此，圣人只求饱腹不求声色悦目。所以，要摒弃那些而保守这个，就得明白以上所说的这些道理并切身去实行。

老子在这一章提醒人们要摒弃外界物欲的诱惑，保持内心的清静，确保固有的天性。老子认为正常的生活是为“腹”不为“目”，务内而不逐外。为“腹”，即求建立内在宁静恬淡的生活；为“目”，即追逐外在贪欲的生活。一个人越是投入外在化的漩涡里，则越是流连忘返，使自己产生自我疏离，而心灵日愈空虚。因而老子唤醒人要摒弃外界物欲生活的诱惑，而持守内心的安足，确保固有的天真。

在人类社会随着生产力的发展，科学技术的进步，给人类带来了物质生活的高度满足，这也是人类社会发展的必然。 贪婪好色，是人的本性，也是推动人类社会发展的动力。因此，也不能片面的全面否定其作用。任何事物的发展，我们都应掌握一个度。往往这个临界点时最难把握的。

如今的社会，许多人只求声色物欲的满足，价值观、道德观严重扭曲，在许多场合可以普遍看到人心发狂的事例。今天最容易使人失去自我的东西是财、官、色、味。为了口腹之乐不惜盗用公款，为了声色之娱可以丧心病狂，为了金钱可以出卖肉体，为了当官更可以出卖良心。这些人弄到了官、财、味、色，还以为自己有所得，脸上浮现着一副得意的神情。其实，这与被卖掉装在笼子里的猴子没有什么两样，笼子里的猴子有吃有穿，我们仍然可怜它被出卖，如今我们出卖了自己换来金钱地位，不仅不知道可怜自己，反而还飘飘然得意起来。人不能贪欲奢侈、纵情声色，糜烂生活令人目盲、令入耳聋、令人心发狂，物欲横流引起人精神腐蚀。我们今天的生活，只知拼命攒积金钱}钱财富，只看重动物性的满足发泄，全部身心都沉浸在财富的追逐中，都浸泡在放纵感官肉体的快乐里面。这l样，我们追逐到的财富越多，我们的心灵就越空虚，我们本性的丧失就越厉害，我们的精神就越贫乏，我们的生命表现就越少。无论是五色、五音还是五味，之所以会带给我们伤害，都是因为我们的欲望在无限制地膨胀。人们莫不由于对外物的贪欲而丧失本性，小人牺牲自己去求财宝，读书人牺牲自己去求名声，当官的牺牲自己为了家庭，群王牺牲自己去求天下。这几种人事业不同、名  ，声各异，但他们牺牲自己丧失本性却一样。隐士伯夷为了名声好听饿死在首阳山下，盗跖为了金银财宝被人打死在金陵山上，这两人死的原因虽然是一个求名一个为利，却同样残害了生命丧失了本性。

如何把握这个度？是一个非常难得问题，也困惑着各位哲人。人人都想活得潇洒一点，轻松一点、快乐一点、但终其，一生也潇洒不了、轻松不了、快乐不了。他们被什么东西拖住了、缠住了、压住了，这东西就是功名利禄。功名利禄成了人生的境界，似乎功名愈厚，人生也愈美妙滋润。为了功名利禄，我们劳心、劳神、劳力；为了功名利禄，我们计划、忙碌、奔波；为了功名利禄，我们怀疑、欺诈、争斗；为了功名利禄，我们玩阴谋、耍诡计、溜须拍马；为了功名利禄，我们如履薄冰、患得患失。

对此问题，老子是从事物发展的一个极端，来寻找这个临界点的。老子给出的解决方案，就是要保持一种属于自我的内在，安静恬淡的生活，放弃追逐远离自我的、外在的、声色犬马的物欲生活。假如我们能控制欲望，甚至消减它，我们也就不会被这些外在的东西轻易伤害到，我们也就是一个能真正享受快乐、享受自由的人！而且我们还能得到真正的完善和平安！由此而见，真实的享受是有理性、有节制的，实又度的，是有正确取向的，是放弃虚假的享乐和愚蠢的放纵，回归自然、顺其正道的宁静！

实话说，在人生旅途上，有时候我们往往是没有能力选择的，换个角度来看，我们是否应该学会随遇而安，来什么品味什么。聚与散、幸福与悲哀，失望与希望；假如我们愿意品尝，样样都有滋味，样样都是生命中不可或缺的。生命里的幸福是甜的，甜有甜的滋味；爱情中的离别是咸的，咸有咸的滋味；生活的平常是淡的，淡也有淡的滋味。

在自然中寻求那个度，来寻求心灵的平衡。

                                                  2019-7-18