【清】湛愚老人
此我无相，自无始以来所受之身，皆是无相之我所发如幻的泡影。凡一切形相并此身皆如幻非实，即此心、此识亦如幻非实。以如幻之心、之识、之身，造如幻之善、之恶，得如幻之罪、之福，而茫茫然迷此我于生死之中，至将来受无穷无尽之苦，不亦痴乎？
能刻下自返此无相之我，而顿歇之，再不去行履往昔如幻之事，当下即佛，何用修证？虽往昔所造，有罪有福，皆空无所住，而任我逍遥。彼罪福于往昔缘我而不能离者，盖我有心有识故也。今既知只有无相之我，则如幻之心识顿离，而罪福又何有哉？
人视此身为真实，而不知同于聚沫，暂时留滞耳。此心如风，人以为虚灵不昧，亦不过石火电光，虚明不实，暂时留影耳。以如幻之身心，起而造诸善恶，真所谓无根无实。此我真实，有相身心皆幻，则一切皆空，惟我独在，与佛等，有何疑哉？
我本无相，今假借四大为身，若无此我是谁假借此身？若非此我居其中，则此身安能行住坐卧，可见此身非真，有我在焉。身既非真，则心生亦幻，何见以故？盖因境有心，无心无境，前境若无，心于何有？何况罪福。即当起时，亦如灭也。
只要识此真实之我、不生不灭之妙体，则身心罪福之境，即在当前，亦如住于虚空，有何忧乐？而众生执身心罪福为真实事，所以此我漂流苦海，深可怜悯。
今此我了得身心在我，本性中空无所有，惟有此我而已，则斯人与诸佛何殊也？众生惟认身心是实，佛只说身心皆幻。身心是实则此我漂流，身心是幻则此我常住。
不见其有此身，则真知独存。此真知即我、即佛也。唯真知之智者，能知罪福皆空，而惟有此我，则坦然游观生死之途，有何畏哉？
此我总被幻生之身心、幻化之罪福认为有生有灭，而污染此本来清净之我。今一旦悟此我为真，彼皆是幻，则当下跃出樊笼，与佛无别，不过还他本来清净。
法本无法。所传之法，即传此我也。然究此我之本源，实无所谓法也，亦无所谓我之名也。然即此无法之法亦法矣，故曰无法之法亦法也。今付此无法之时，此无法之法中，生一切陀罗尼之法，以度众生。而究其一切法，又何曾有一法，不过惟有此我，假名之为法耳。即以法名此我亦可也。
此我即是本源，本来寂灭。无在无不在，动静一如，显微无间。大则包含十方，小则细入微尘。一片清虚，万相无碍。寂静而丝毫不减，喧扰而丝毫不增。动静两时全体皆现，从来不曾隐藏，从来不曾显露。
自无始至今总是一真法界，并无分别。觉明空昧以前此我也，觉明空昧以后此我也，即今日万物纷纭亦此我也。
此我时时是觉明以前，时时是宝莲座上，时时是乐寂灭，时时是乐庄严，时时是无形无相，时时是与诸佛应酬，都是真，不是幻。若作幻解，则此我乃独立于相外者乎。
忽然有悟，见得此我无形无相端然在此，此以心见性者也，此是半提。必须眼见，方是全提，推夫眼之所见，凡耳之所闻，鼻之所嗅，口之所言，身之所触，远而三千大千世界，近而微尘之细，一动一静之间，无不是性之所在，方可谓之彻悟。若只能心悟，遇事、遇物、遇境便有障碍。
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