【清】湛愚老人
能悟得这个大物事（此我），乃至真至实之有，不是有无之有。若不是这个真有，如何能生天地万物？经云：惟此一事实，余二则非真。所以，古德都要人知有，若不知有，总是虚妄。
既已悟得此我，我因时节因缘，自能度己，自能度人，自有无穷变化，当机而用。若有丝毫不忘古人陈迹，则当下必有障碍，不能自由。
要如狸奴白牯，兀兀无知。但饥来吃草，渴来饮水。若能如此，不愁不成就。
时时观自家常常在此，须臾不离，只有此我历历孤明，显然在此。久之，则如中天化日，万物受照。彼丝毫隐微，皆不能逃我洞鉴。能显出自己者，真难得也。
显照者则不然，惟求知解，不顾本源。只去辩理辩事，照邪照正，显露聪明，劳心役想，孜孜以此为事者，比比皆是，不足算也。
显己则生，显照则死。
任你千义万义归于一义，一义归于无义，无义发出一义，一义发出千义万义，只要会得此我，乃千义万义之大总持。吾人能会拈花一义，则千七百之义皆同。要于千七百变中悟得同是一义。古来圣哲于当悟时，只于一义中得入，则能彻底。
只要认得我，常常自呼自应。要惺惺著，不可被他人于言句变相中瞒过，又生疑虑。其他言句变相，任有千样万样，总不过都是明此我而已。或在我之体上说，或在我之作用上说。即一时不能会他言句亦不妨，只要自呼自应，久之无不贯通。
舍我本来之奇特，而于语句中求奇特，何异舍己田而耘人田。
无眼无见，才是正法眼。因其无眼而无不眼，无见而无不见，乃此我本具此眼。学者要得正法眼，只要死却此心，如露柱、墙壁、泥弹子，则正法眼宛然本具在此矣。即我即正法眼，非我之外另有一奇特，而得具此眼也。
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