许久没有和自己的心对话了，忙于外在的事务，让自己的心一点点枯竭；惑于外在的表象，让自己的欲望更加昏乱了。
下了一场很大的雨。雷电嘶吼着好像要击碎世界，大雨似乎要冲走人类建筑的一切，但最终，我们不再处于洪荒时代，大地依然信实地承受住了这一切，雨过天晴，好像一切只是个游戏。
我看到雨后的飞蚁，他们蛰伏在枯枝败叶里，忽然苏醒过来，要光亮，要爱，然后瞬间就要进入事物。我看到他们飞舞着，寻找着另一半。
想起了飞蛾，找到光明的时刻便是死亡的时刻。他们是不自主的。有时候甚至想想，生命就是不断复制的牺牲品。只要有一种东西可以一直复制下去，就有存在的可能性。而不管主体的感受。比如人类养的那些家畜。
但人类又何尝自主呢？人生而无往不在枷锁之中。庄子还羡慕自然之物的自由自在。但自然之物何尝自由过！
天道不仁，以万物为刍狗。看着这些淫淫奕奕的生命，有时候会觉得很不齿，为了生存，至于吗？有时候又很感佩，他们不知道为什么而来，却依然如此认真地活着，即使知道瞬息就要死亡，也依然没有放弃挣扎。
那些被踩死的生命，你可曾观察过他们？你尽可以踩死它们，但它们总会努力活着，只要还活着。
光明又是什么呢？只是一时的幻觉吗？还是值得为之献身的美？男人觉得女人很美，但接触过后又往往觉得厌倦，美到底是什么？只是隔岸观火时一种理想在心中的投射？
是，绝对的美，正如柏拉图的理型一样，是高不可攀的存在，或者，它就是运行在我们之中的道。我们或可一瞥，饮一小口，但那已是僭越。当你看到那些你觉得美的事物的时候，你只是看到了美的影子，只是看到你理想中的美在此刻的投射而已。所以才会在真实的接触中渐渐失去了光华。而当你擦亮心灵的镜子的时候，你又会在某一刻，被美斟满，甚至感到万物皆美。
然而这样的时刻是不会长久的。大自然天生把她的缺陷性给了我们，要我们在残缺中不断寻找。一时让你感动的事物，第二天就难以再有同样的感受，一天又一天，你被迫生活在这个笼子里。
是啊，一天又一天，面对着广大的山河，我却感到寂寞。我思想得越深，我就越发寂寞。然而没有思想，只顾吃喝一般地活着，只会让我感到全身腐臭，连蝼蚁都不如。
有的时候想想，人的思想真是一件多余的事物啊。其他生命虽然只会生存，但也从来不知道烦恼。有了思想的人才会烦恼，思想越多，烦恼越多。老子希望人回归"无知”。
可是恰恰这一点点知，就是人类从生存的海洋中浮上来喘的一口气吧。生存就像海洋一样广阔无边，覆盖了所有的生命，所有人，哪怕他是帝王，也不能不考虑这个问题。然而，突然有些思想超越了，有些光亮照进来了。
无欲可以，无知不能。无知，也要看是哪种知。
很多事物让人混乱。但单独去感受的时候，又每一样是生命的动力和恩赐。生命不过就是这些排列组合而已，其中总有一个时刻，那个组合是完美的，契合进去了，通到道了。于是我们欢呼鼓舞，甚至愿意此刻就死去。殊不知，那之前已经经历了多少失败的组合，那当中的痛苦是有多深。
我常常感到一种广阔的寂寞，非我所能承受的。我甚至不得不用娱乐来杀死它，但它却如影随行。我看它才是真实的，生命一切不过是它的影子，它的从属。
它逼迫我们不得不去思考，不得不问一问自己：这一生究竟为何？即使我脱去一切的外在，像高更一样栖息在塔希提岛，它也依然存在，甚至不增不减。
它一直就是心里的一个空缺。
有时，那里也会忽然充满起来。
像此刻，忽然暖了起来。而我们终其一生，都要和它奋斗，以换得片刻的自由，片刻的得道。
朝闻道，夕死可也？
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