大有者，所有之大也。火在天上，万物毕照，所照皆其所有。大有之象也。
大有：元亨。
《彖》曰：大有，柔得尊位大中，而上下应之，曰“大有”。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以“元亨”。
内刚健则克胜其私，外文明则灼见其理，自明而诚也。
应天而时行者，六五应九二也，天之道不外时而矣。
比卦以一阳居尊，下应五阴，其应者皆其民庶。大有以阴居尊，下应五阳，其应者皆系贤人。得天下贤人而应之，其德之所有，岂不大乎。
比卦一阳统五阴，受师之后，宜继乱刚用；大有卦一阴统五阳，受同人之后，宜继治用柔。
《象》曰：火在天上，“大有”。君子以遏恶扬善，顺天休命。
火在天上，无所不照，则善恶毕照矣。“遏恶”者，五刑五用矣，“扬善”者，五服五章也，休美也。天命之性有善无恶，正所以顺天之美也。
初九：无交害。匪咎，艰则无咎。
《象》曰：大有初九，无交害也。
初九居卑，当大有之初，应爻为离火，必有害我之乾金者。然阳刚得正，去离尚远，故有“无交害，匪咎”之象。“匪咎”者，人来害我，非我之咎也。惟“艰”，则可保其大有而“无咎”也。
九二：大车以载，有悠往，无咎。
《象》曰：大车以载，积中不败也。
乾错坤，为大舆、大车之象也。阳上行之物，车行之象也。
变离错坎，坎中满，“以载”之象也。
大车“以载”之重，九二能任重之象也。二变中爻成巽，巽为股，巽错震为足，股足震动，有有悠往之象也。
九二当大有之时，中德积蓄，充实富有，乃应六五之交孚，故有“大车以载”之象。有所往而如是，则可以负荷其任，佐六五虚中之君，共济大有之盛，而无咎矣。
二以刚中之德，位足以酬其志，德足以堪其任，上不负君之所托，下不失民所望，何咎之有？
九三：公用亨于天子，小人弗克。
《象》曰：“公用亨于天子”，小人害也。
三居下卦之上，故曰“公”。“亨”者，阳刚居正，不以大有自私，亨之象也。
“用亨于天子”者，欲出而有为，以亨六五大有志也。
“小人”，指四也。“弗克”者，不能也。三欲亨于天子，四持戈兵阻而害之，因此小人所以弗亨于天子也。
九三当大有之时，亦欲济亨通之会，亨于天子，而共保大有之志也。但当离乾交汇之间，金受火制，小人在前，不能遽达。
九四：匪其彭，无咎。
四变中爻为震，震为鼓，“彭”之象也，言声势之盛也。变艮止，其盛之象也。
九四居大有之时，时过中矣，乃大有之极盛者。近君岂可极盛？然以刚居柔，故有不极其盛之象，“无咎”之道也。
《象》曰：“匪其彭，无咎”，明辨皙也。
“皙”，明皙，皙然其明辨也。“离”，明之象也。“明辨”者，辨其所居之地，乃别嫌多惧之地；辨其所遇之时，乃盛极将衰之时也。
六五：厥孚交如，威如，吉。
此爻柔居尊位，虚心礼贤，下应九二，上下五阳，皆归其德，故曰“厥孚”。明良一德，朝野倾心，如良友之善交，故曰“交如”。
“孚”者，所以通上下之情；“威”者，所以严上下之分也，情不通则离，分不严则亵。
《象》曰：厥孚交如，信以发志也；威如之吉，易而无备也。
上九：自天佑之，吉，无不利。
上九以刚明之德，当大有之盛。既有崇高之富贵，而下有六五柔顺之君，刚明之群贤辅之，上九盖无所作为，惟享自天佑助之福吉，而“无不利”者也。
《象》曰：大有上吉，自天祐也。
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