庄子不二传 佛与休谟

庄子不二传 佛与休谟

庄子不二传  第99回

春去春又来，兜率宫内又是梅花盛开、玉兰飘香。众哲人三三俩俩，喝茶聊天吹牛皮，享受无边春色。

不二有感春光短暂，人生有限，口占一诗道：

惜花总怕花开早，

忍看梅枝绽新苞。

若到月上香雪海，

合当断魂作悲号。

佛祖听罢，合掌，道：“善哉善哉。众芳无常，人亦无常。无常即是苦，苦海无边，回头是岸。汝当急求解脱，如救头燃，速登苦灭之彼岸。”

不二道：“如何灭苦?”

佛祖道：“知无常，观察无常，认可无常，证入无我之境，就能灭苦。

世界身心，只是如其所是的一些不停变化不确定的色、声、香、味、触与意识活动的表相，毫无同一性；其中也木有不变的本质、本体、实体、灵魂、我、神主。这个就是无常。

要时刻观察自己的心念之无常。心念活动虽多，大致可分成五种成分或集合，我称为色、受、想、行、识五蕴，就是感官成分、情感成分、思维成分、意志成分、理解成分。五蕴一一显现，你要不间断地如实观察，便知五蕴活动并不是我所能控制，从刹那变化无常的五蕴中也观察不到不变的我与灵魂。可见五蕴无常，即不是我，也不是我的五蕴，我也不在五蕴之中，离开五蕴也无所谓我。

彻底认可无我，就觉悟了一切苦都不是我的苦，也不是我所造的苦，也木有一个我来受苦。对一切苦，无我来受来取，由此可说灭苦，便登上了清净无苦的彼岸。

觉悟无我就是佛。在一个觉悟者看来，世界身心如梦中所现之物一样毫无真实，如魔术师幻术所变之物一样只是个幻觉，如雨打河面所起之水泡一样空虚无内核，如人之影子一样似能动作而无有自由意志，如清晨之露一样必然蒸腾消灭，又如云中闪电一样刹那生灭灭生而似呈相续状。

因此一个觉者即木有将虚假表相当真的幻觉，也木有以为表相后有本体与灵魂的妄想，心中无挂无碍，远离恐怖和烦恼的煎熬，进入了熄灭的清净。”

佛祖说得正嗨，旁边一人鼓掌，连连说：“说得好！撒花，撒花。”众人看时，原来是个白人，名叫休谟，正手舞足蹈、欢喜无量捏。

休谟道：“佛祖所说，与我提倡的彻底的经验主义不谋而合。我们观察事物，必须凭借知觉经验，才能对事物有所真实的认识，而不能盲目相信理性的推论、日常的知识、上帝的启示。

知觉经验，归根到底只是些主观的印象和观念，因此我们无法对事物客观实在性有所认识，主观知觉外有无物质实体存在不可知。

同样，对于我的心灵实体，我们也木有任何知觉。我们所能知觉到的，只是那些以不能想象的速度互相连续着，并处于永远流动和运动之中的知觉的集合，也就是佛祖所讲的五蕴。既然我们观察不到，那么心灵实体，也就是常人所说的不变的我，也是不可知的。

不过， 佛祖先生，我们思路一致，但结论不同。我谨守经验主义的路子，只是肯断世界实体与“我”不可知，却不同与你一口咬定世界实体与“我”不存在。因为不可知毕竟不等于不存在么!”

佛祖点头，道：“由不可知到不存在，确实有个跳跃。但你为何不想一下，所谓存在，也不过是人赋予表相以客观意义的理解活动罢了，我将之归于五蕴中的识。五蕴如魔，心动如风，时刻勾引你进行这种把主观表相实体化存在化客观化的活动，才腾起人世这无边的苦海。

认为实有我，实有世界，就是无明。认可实无我，实无有世界，才迈向觉悟灭苦之路。

到你真正觉悟了，对这种存在不存在问题根本就无所谓、不关心，因为五蕴之魔早被你识破，再也无法勾引你了。”

庄子评

喜、怒、哀、乐、思虑、忧愁、恐怖、佚荡，心的活动如同万籁出声，如同雨后菇生，日日夜夜相代相续呈现于前，但不知道它们从何而来。是我产生了它们?它们就是我?人人说我是它们的主宰，为何却观察不到此中迹象捏?