作者：明空如月
2017-09-29 12:11 · 字数 4131 · 阅读 224 · 生命哲学
感悟［中］之德性【原文链接】
因一位简友以［中］为修行切入点，今天早上在静坐中特意体会了一下［中］所具有的德性，现大致整理如下。
《中庸》中说，喜怒哀乐之未发，谓之中。
《中庸》又说，中也者，天下之大本也。
由此可见，在儒家修行中，［中］至为重要。
喜怒哀乐，皆由心而发，喜怒哀乐之未发，说的其实正是心的本体。
那么，当我们的心处在［喜怒哀乐之未发］的状态时，即是［中］，这个［中］是生命的根本，是修行的根本，是成圣成贤的根本，是内圣外王的根本，是正心、诚意、修身、齐家、治国、平天下的根本。
为什么［中］是所有这一切的根本呢？
言语不如行动，练嘴不如练心，我们不如直接将自己的心调整到［喜怒哀乐之未发］的［中］态，然后去观照和体悟这个［中］态，就会发现［中］态之心所蕴含的美好品质。
1、［中］之［静］德；
［中］是静的，如果你不能静下来，是无法体会［中］这个状态的。当你静下来，将全部的注意力从外面收回到自己的内心，不起任何情绪，也不思考任何问题，而只是专注于体会自己的内心，那么就可以进入［中］的状态。
当你能够安住于［中］的状态中时，就可以去更加深入地体会这种状态。你会发现，［中］的状态，的确是静的，静，是［中］本有的品质。
2、［中］之［净］德；
当心处于［中］的状态，是没有杂念的。如果还有杂念，那么就说明［中］的状态还不够深，还不够稳定。当你能够深稳地安住于［中］的状态，那么你会发现，［中］是一种无杂念的状态，“守中”也是一种念，但这是精进修行的正念，除了“守中”这一念外，没有其它妄念。这即是［中］之净德。净，同样也是［中］本有的品质。如果起了妄念怎么办？不要理它，继续“守中”即可。你总是不理，妄念也就越来越少，乃至绝迹。妄念绝迹之后，［中］之净，即可更加清晰地展现出来。
3、［中］之［清］德；
当心深稳地安住于［中］的状态时，对［中］所本具的静与净，是可以清清楚楚地体会到的。如果不能清楚地体会，说明心要么被妄念带跑了，要么昏昏欲睡了，那么这就已经不再是［中］的状态了。
当你能够清清楚楚地体会［中］的状态时，才是［中］的状态。清，是［中］本有的品质。当你仔细地去体会这种清清楚楚的时候，就可以发现的确如此。
4、［中］之［明］德；
大学之道，在明［明］德。最高的智慧，在于使［明］这种德性在自己的生命里真实地显现出来。前一个明字，不仅仅是明白的意思，明白而做不到，等于不明白。真正的明白，既要理上明白，也要在实修实证以及日常行为中如实展现出来。后一个明字，即是指生命本有的智慧，不是指后天学习的经验知识，而是指能够学习知识的那个智慧的根本。
当心深稳地安住于［中］的状态时，心，不仅可以反观自己，还可以观照身心内外的一切。身心内外所发生的一切，在心中明明白白地显现，但心却处在［中］态中并未动摇，一切显现自生自灭自来自去，心可以明明白白地知道，这种明明白白的知道，即是［中］之明德。明，是［中］本自具足的品质。
将心之明德，作用于心自身，即反观自心之明德，能够真实地体证自身的明德是本自具足不假外求的，即是明［明］德。
阳明先生言：此心光明。其中亦有此义。
5、［中］之［安］德；
修行人常说，万事无求，只求心安。二祖向达摩祖师求法，求的亦是安心之法。
当心真实无伪地体证到静、净、清、明之美好品德本自具足的时候，心即可自安。
其实，当心处在［中］态时，必定是［安］的，心不安的时候就会上下忐忑，如何能安住于［中］态呢？
处于［中］态心自安。这是自发之安。当明白了静、净、清、明本自具足时，即可彻底安心，这时的安，是自觉之安。
其实之前以及之后说的每一个［中］的德性皆是如此，皆有一个自发到自觉的过程。自发尚属“无明”，自觉即为“智慧”，观察体会的过程即是觉的过程，确认本自具足明白无误即是悟。逐渐明白即是渐悟，突然明白即是顿悟。
6、［中］之［宁］德；
宁，是安之深化后的表现，深久不动之安，即是宁。
宁德，亦是［中］本有之德。
7、［中］之［祥］德；
心安宁了之后，大道的能量就会自然地向我们的心里汇聚，当我们的心里充满了大道的能量后，这种能量就会自发地洋溢散发出来。
这种能量是清净的，是光明的，是吉祥的。
［祥］，是［中］在能量显现方面的美好品德。
当我们的心在生活中时时刻刻不离［中］态时，清净、光明、安祥的能量即会自然地充满身心并散发到我们的周围，成为我们生命的一种自然状态。
雪漠老师说，禅，是安祥的爱。
这样的生命，即是禅的展现。
8、［中］之［和］德；
安祥的生命，已经获得了内外的圆满，所以不会去侵略他人，体现在与人交往方面，即是和。和，是［中］态之心在人与自然、人与家庭、人与社会等关系互动中所体现出的美好品德。
《中庸》中说，致中和，天地位焉，万物育焉。
内中外和，即可获得人与自然的和谐，家庭的和谐，社会的和谐。
天地清明，风调雨顺，万物欣欣向荣，国家昌盛，人民幸福安康，看似与自己无关，但这一切其实正是外感内应的结果。
《中庸》又说，中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。
儒家以［中］为修心之根本，以［和］为行为之尺度，真的是极高明而道中庸。
或有朋友说，既然［和］为［中］本有之德，为何《中庸》中却将中、和分开定义呢？（《中庸》：喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。）
其实并无矛盾。
儒家学问并非只有圆满达到［中］的人才能学习应用，对于百姓日常生活而言，喜怒哀乐发而有节，符合法度，不过分，即已是和的精神表现。不专注于修［中］之人，以和的态度对待一切，即已经开始向［中］走近。这正是儒家的智慧妙用之所在。而对于专注于以［中］修行的人来说，和，自然已经涵盖在其中，守［中］之时和即自在。
9、［中］之［平］德；
当我们的心能够自然地安住于［中］态时，我们就会发现，这［中］态正是心灵最真实自然的状态，而每一个人的心最真实自然的状态皆是这种无二无别的［中］态。也不仅仅是人类，只要是有心灵的生命，其心灵最真实自然的状态皆是［中］态。这［中］态之心为所有生命本自具足，这即是所有生命的大平等。
佛陀觉悟时说：一切众生皆圆满具足如来智慧德相，只因妄想执着而不能证得。
当我们安住于［中］态之心，就可以体悟到佛陀所说真实不虚。
10、［中］之［常］德；
佛说，诸行无常，诸法无我。难道［中］会有［常］德吗？
其实，佛亦说过，涅槃寂静，有常、乐、我、净四德。
您不妨在［中］态之心中体会验证一下，［中］态之心是否具备这四德。
先说常德。
当我们处于［中］态之心时，可以去深入、专注地体会一下这个［中］态之心，是有生有灭呢还是无生无灭？是有来有去呢还是无来无去？
如果您真实地体会到了原来［中］态之心真的是无生无灭无来无去的，那么就可以确定无疑地验证，常，的确是［中］本有之德。
有朋友说，那平时我们不在［中］态时，［中］不是灭了吗，不是去了吗？
那好，我们就来看一看，到底哪种才是真相。
当我们起了念头、情绪，可以有两种应对方式，一种是跟着念头情绪跑了，一种是继续守中。
如果您跟着念头情绪跑了，那么只能说你的注意力离开了［中］，就像你看电影时，荧幕本来是静止不动的，但你根本看不见荧幕的静止不动，你只看见了电影里鲜活的人事物。可是不动的荧幕何曾离开过呢？
如果你继续守中，就可以更加清晰地看到这一点了。
这时你会发现，念头、情绪犹如电影一般，虽然形象鲜活，却没有真实的本性，如梦幻泡影一般。
只要你愿意下大决心去实修体悟，一定可以亲自验证［中］之［常］德真实不虚。
乐，其实我们在之前已经说过了。佛陀所言涅槃之乐，为清净之乐，为清明之乐，为安宁之乐，为安祥之乐，为祥和之乐，为和平之乐。这些乐，皆为［中］所本自具足。
我，即真我之意。无生无灭无来无去的［中］，即是儒家之［真我］，即是儒家之［如来］，名虽不同，所指相同，皆是指我们心灵的本体——真心。
净，在前面也已经说过，这里再补充一句。
净，是本净，并非是有分别的垢净之净，而是超越这些分别后的本净之性德，即《心经》所言“不垢不净”。
11、［中］之［朴］德；
按说，对于修行而言，［中］之十德（净、静、清、明、安、宁、祥、和、平、常）已经基本足够，何需多言［朴］、［素］二字？
呵呵，既然您已经读到此处了，不妨再多看几行，或许有意外收获也说不定。
朴，本指未加工的木材。素，本指没有染色的丝绸。
老子在《道德经》中十分重视“朴”、“素”，有多处论及，此处不赘。
朴，于修身而言，即［无为］之意。
当我们的心合于［中］时，即可自然扫除各种机心造作，归于朴素无为。
同时却也可以自然应对各种事务，从而“无为而无不为”。
雪漠老师常言，以出世之心做入世之事，精进做事，同时对结果随缘。即是此意。
出世之心，即［中］态之心。对结果随缘之心，亦［中］态之心。
无为之朴，亦为［中］之本自具足的品德。
在这里，即可见到儒家与道家的相通之处。
前面，已经说到了佛家与儒家的相通之处。
圣人之心皆同而随众生根机施教，各做方便耳。
12、［中］之［素］德；
素与朴有何不同？
朴是不减。加工木材必去掉不适合使用的部分。
素是不增。丝绸染色必增加新的颜色。
朴素皆是无为，而强调的重点不同。
朴，是指我们的本心不需要减去什么，也无法减去什么。
素，是指我们的本心不需要增加什么，也无法增加什么。
修行，只是守住朴素之本心即可，也即守住［中］态之心即可。
但是，如果还有［守］的想法，还需要去［守］的话，那就还不是至境。
不守而自守，不守也无法分开，心已经彻底转化，［中］已经成了主宰，念头、情绪这时已经化为了［中］之妙用，这时的心，才真正复归于朴素之心。
朴素之心，至为平常，至为清明，不张扬，不显耀，和光同尘，与万物同化。
朴素之德，为［中］之至德，圣人之言，不虚哉。
写到这里，深为自己生于［中国］而庆幸，深为自己得遇儒释道三教圣人之言教而庆幸。中国，这个［中］字竟然蕴含了如此深厚的文化精神，以［中］为国号，不正是圣人们希望我们不要忘记［中］为身国天下之大本吗？
世界和平、天下大同，皆以［中］为根，从［中］而来。当今之时，中华文化已开始在世界上显现出广博而深远的影响力，吾辈更当牢牢把握［中］之根本，从自身做起，从自心做起，归于［中］，守于［中］，融于［中］，化于［中］，用于［中］，以［中］的德性芬芳滋养身心和家庭，并随缘传播给世界，这样方不负生于中国之因缘。
2017．09．29
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