［生命哲学初探］生命觉醒的智慧

生命觉醒的智慧

佛法是一种启发生命智慧觉醒的教育体系和实践体系。

无常，是佛法的核心世界观。但人们常常误解了无常。

无常，并非只有消极的一面，其实更有积极的一面。

真正懂得了无常，就会发现，无常其实是最美的风景。

当我们读懂了无常，就读懂了生命。

无常，可以带走一切，也可以创造一切。

我们的生命，想要绽放出什么样的花朵，完全取决于我们自己。

空，是佛法中经常提到的另一个重要的词。

空，有无常的意思，但也不仅仅是无常。

空，其实是无限可能，同时，没有一个不变的本质。

空的真正含义，其实是离于语言的，它要表达的其实是我们的生命。

《心经》中说，色即是空。色即代表现象，空即代表本质。

一切现象中都找不到一个不变的本质，因此一切现象的本质皆是空性。

比如电影，电影到底存在于哪里呢？

当你仔细去观察，就会发现，电影，其实在客观上是不存在的。

电影，仅仅是胶片在光的照耀下快速切换所产生的幻相。

电影中的声音，在磁盘里，也仅仅是一些符号代码。

但当这些胶片、代码以某种方式呈现，并被人们的视觉和听觉所捕捉到的时候，“电影”就产生了。

它在哪里产生的呢？它产生于观众的心里。而且，不同的观众，所看到的“电影”其实并不相同。对于同一部电影，不同的人有不同的认识。

因此只要我们深入去考察，就会发现没有什么能够被视为“绝对正确”的“电影”。

因为它本身就是一个幻相。

电影其实是一个媒介，通过声音与光影的组合，借以表达创作者心中的某种思想理念，再通过观众的观看把这种理念投射到观众的心里。

其实所有的艺术都是如此。

不仅仅是艺术，我们看到所有的一切人类社会中的现象都是如此。

人们通过媒介表达自己的心，同时人们也通过媒介解读别人要传递的心。

是心，创造了一切，同时又是心在解读一切。

那么，心的本质又是什么呢？

心的本质是最大的秘密，需要每个人自己去自己的内心去寻找和发掘。

我们先从人们常常认为的没有“心”的“物质”开始。

物质，其实也是一个“现象”。物质只有结构而没有本质，物质的结构就是本质。

所有的物质在电子、质子和中子这个层面，其实都是相同的。物质性质的不同，取决于电子、质子和中子的数量和结构形式。

是形式决定了物质的特性。

比如钻石和石墨，它们其实都是碳，仅仅因为碳原子的排列结构不同，而表现出截然不同的性质。

但这仅仅是表面现象的不同，在碳原子的层面，它们没有任何不同。

而进一步深入到电子、质子、中子的内在，就会一步步来到量子这个层面。

量子，是目前人们所能找到的物质的最小单位，更确切地说，是能量的最小单位。

在量子这个层面，一切物质都成为了能量。

而对于能量的最小单位——量子，你不能说它是实的还是虚的。

它介于实在和虚无之间。

科学家将量子的这种特性称为波粒二象性。

其实，更准确地说，量子的这种特性应该被称为虚实二象性。

这两种说法其实是一个意思，但在哲学意义上是完全不同的。

因为人们的认识里，波和粒子，都被解读为物质。

但严格地说，波，其实仅仅是一种运动形式。

比如水波，仅仅是水运动的一种形式，波本身仅仅是一个现象，而没有一个实在的本质。水波的本体是水。

可是当以量子的层面来看水波时，不仅水波是一种形式，连水波的本体——水，也成了一种形式。就是说，只有波存在，而找不到波的本体。

但是，如果没有内容，所谓的运动的形式，是谁在运动呢？

没有内容，就没有形式。形式是内容的一种展现。

但量子粒子或者量子波的内容，已经超越了人们的“视界”，包括所有科学仪器的“视界”。

比如，心，就超越了人们的视界以及科学仪器的世界。目前还没有任何仪器可以探测到心的存在。

但我们自己知道，我们有心，它是我们的生命之所以能够在此刻仍在鲜活的根本。

我们是如何知道自己的心存在的呢？

我们的心自己知道自己的存在。

为什么科学仪器探测不到心的存在呢？

那是因为心，是最精微的存在。

科学仪器是永远无法达到探测心这个精微的层面的。

除非科学仪器能够成为心，只有心才能觉知到自己的存在。

心，其实才是最精密的仪器，它不仅能够认知物质世界，更能够认识超越了物质的世界。

更重要的关键是，这整个世界，是微观世界的运动在主宰着宏观世界的运动，而不是相反。

宏观世界的改变，来自微观世界的改变。

这是因为，宏观世界，仅仅是微观世界运动所表现出的一种现象。

而世界的本质，在微观世界那里。

那么，最终极的微观世界在哪里呢？

是的，没错，最终极的微观世界，在我们的“心”里。

心，才是终极的存在。

所有基于“心”这个微观世界所表现出的现象，构成了重重叠叠的宇宙现象。

这，就是一切现象皆是空性的背后的根本原因。

而心，到底是什么呢？

不着急，我们慢慢来探讨。

量子，或许是人类凭借科学仪器所能认知到的“视界”极限，或许不是，这个并不重要，重要的是，即使人类再次更新科学仪器的“视界”极限，也仍然无法看见“心”。

因为，心，人们明明每个人都知道自己有心，而且是自己生命的根本，但请问，又有几个人会重视自己的心？又有几个人会坚守自己的心？又有哪位科学家站出来声明，心，才是最真实的存在？

心，就是生命本身，就是世界本身，就是宇宙本身。

心的存在，只能是心自己认知到自己，而非去凭借科学仪器。

人类在心之外的所有探索，最终将会让人类明白，真相，在心之中，而非心之外。

心，就是生命，心，就是你，就是我。

但我们通常所认为的那个所谓的“我”，并不是心。

我们所认为的这个所谓的“我”，仅仅是心的一个倒影。

现在，让我们回到现代宇宙学的原点——宇宙大爆炸之前。

在宇宙大爆炸之前，宇宙是一个无比小的“点”。

那里没有时间，没有空间，没有目前我们所看到的任何东西。所有的物理规律在那里都失去了意义。

那么请问，这个点是不是“唯一的一点”呢？

如果有两个点，就会有距离、空间、时间，就会有相对....而那时，时空还没有开始呢。

所以，这个点必然是“唯一的一点”。

那么好了，在这个所谓的“唯一的一点”之内，有物质和意识的分别吗？

如果说它的本质就是与意识对立的死寂的物质，则根本就不会产生生命。

如果说它的本质就是我们所认为的与物质对立的意识，那么就根本不会产生物质。

所以即使从逻辑上，也可以证明，这唯一的一点，是同时内涵着物质和意识的本性的。

这在佛法上称为心物一元。

心物一元，不是说物质和意识同时存在，不是。

心物一元，是说物质和意识就是同一个东西。

心与物的分别是生命对于内外现象的一种误解，心物本自一体，本无分别，而且从根本上说，心与物都是那唯一的一点，没有其它。

咱们继续说这唯一的一点。

在宇宙大爆炸之前，这唯一的一点，有内外吗？有大小吗？有来去吗？有虚实吗？有生死吗？有善恶吗？有垢净吗？

没有。

这唯一的一点，是没有内外的，没有大小的，没有来去的，没有虚实的，没有生死的，没有善恶的，没有垢净的。

那么这唯一的一点，本身有没有呢？

如果没有这唯一的一点，有怎么会有今天我们看到的宇宙呢，有这么会有我们现在鲜活的生命呢？

所以，这唯一的一点，是真实存在的。

但它又超越了一切相对的概念。

它是真实的存在，与概念无关——这一点至关重要。

那么 ，宇宙大爆炸之后呢？

宇宙大爆炸之后所产生的每一个个体，本质上不都正是那唯一的一点吗？

现在，最重要的问题来了。

大爆炸，到底是什么呢？

咱们先来看看科学家是如何推演宇宙大爆炸的。

现在的宇宙大约在137亿年前发生了大爆炸，然后不断膨胀，继而产生了无数的星系、恒星、行星、各种物质元素、无机物、有机物、植物、动物和人类。再过几百亿年，宇宙又会开始收缩，不断地收缩，重新回到那唯一的一点。

可是我们又说，对于那唯一的一点，它没有来去、生死、内外、大小。

那么，这所谓的宇宙大爆炸、宇宙膨胀、宇宙收缩，以及所有的物质和生命，是什么呢？

这两种看似相互矛盾的东西，其实是统一于那唯一的一点的。

合理的解释或许是这样的：宇宙大爆炸、宇宙膨胀、宇宙收缩，以及所有的物质和生命，仅仅是现象，而没有来去、没有生死、没有内外、没有大小，是本质。这一切现象的当下，就是没有来去、没有生死、没有内外、没有大小的本质。

也就是说，这一切，看似发生了，但本质上如同没有发生。

而这，就是最终的真相。

是不是太不可思议了？

的确如此。

我们举个例子，或许通过类比我们能够更容易明白为什么真相是这样的不可思议。

我们每个人都有做梦的经历。

当我们在梦中还没醒的时候，你有没有认为你在做梦？

你在梦中时，有没有把梦中的一切当成是真实的？包括梦中的自己、亲人、陌生人以及各种事物？

但是当你醒来，梦，就成了幻影。

不仅梦中的所有场景是幻影，就连梦中的自己也是一个幻影！

所以，为了让人们能够理解宇宙这种“看似发生了，但本质上如同没有发生”的奇妙特性，佛陀常常使用如梦如幻的比喻。

佛在《金刚经》中说，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

真相，是超越一切现象的。

为了让人们了解真相、接近真相，佛陀只能使用现象中的事物来比喻真相，以启发人们去认识真相。

但比喻仅仅是比喻。真相，超越了一切比喻。

比喻是指向月亮的手指，我们需要顺着手指所指的方向去发现月亮，而非盯着手指，更不能把手指当成月亮。

所以我们可以再用一个比喻来感悟宇宙的真相：

对于那唯一的一点，所谓的宇宙大爆炸，其实仅仅是那唯一的一点所做的梦而已。

一切都发生在那唯一的一点自己的梦中。

对于那唯一的一点，宇宙大爆炸从未真实地发生过，它一直以来都从未有过任何的改变，没有来去、没有生死、没有内外、没有大小。

而在那唯一的一点的梦中，一切都在“真实”地发生，而且，只要那唯一的一点还没有醒来，它就会认为这梦中所有的一切都是真实的。

这是一个比喻，却合理地解释了为什么“一切看似发生了，但本质上如同没有发生”。

至于真相到底是怎样的，需要每个人自己去发现。

佛陀，已经发现了真相，同时也发现这个真相超越了一切语言概念。

但为了让更多的人醒来，佛陀还是不竭余力地以各种各样的比喻来启发人们，而很多人也在佛陀的启发下真实地醒来了，他们醒来之后，也将启发人类觉醒作为人生最重要的事业。

佛法，即是生命觉醒的方法。佛法，即是通过一切生命觉醒方法的训练，让我们最终认识到，我们生命的真相，就是那唯一的一点。

因为，生命觉醒的训练方法，将会一层层地破除幻相。

真相终究是真相，幻相终究是幻相。

幻相会一层层破灭，最终显现在我们生命里的再也不会破灭的，就是真相。

不管使用任何方法，只要是会破灭的，必然是假象。

可是或许你会有这样的疑问：如果说我们是那唯一的一点所做的梦，那么当梦醒来，我们，不正是那唯一的一点吗？但是佛陀已经醒了，为什么我们还没醒呢？

是的，的确如此，我们的心，和佛陀的心，本质上都是那唯一的一点。

但莫要把“唯一的一点”落入思维。

醒来，就是真实地体认到自己的生命真的是不生不灭不来不去的，真的是超越生死的。

所以，“唯一的一点”是个比喻。

它的真相，超越了“一”和“多”。不管是“一”还是“多”，都是它自己而已。

它并非是死寂的固化的“一”，同时它也并非是真实分离的“多”。

它是超越一切的。

它是一切，同时超越一切。

一切的存在，皆因它的存在才会存在，但同时它又超越了一切具体的存在。

就像是水，不管是雨、冰、雪、云、雾、雹、溪、河、江、海，本质都是水。

H2O这种水分子，存在于所有水的不同形象中。不管它们的样子如何不同，但都是H2O。

你不能说冰就是云，但也不能说他们本质上有什么不同。

佛只是告诉我们，你是水。

当我们认为自己是冰的时候，佛说，你其实是水。

但我们不认为自己是水。

佛说，我教你个方法，你每天晒晒太阳，你就会发现，我说的是真的。

如果我们按照佛说的去做，每天晒晒太阳，坚持不懈，有一天我们就会发现我们真的变成了水。

冰融化的过程是痛苦的。

冰必须放弃自己坚守的冷漠和固执。

冰必须勇敢地走到太阳下，接受灼热的阳光。

直到有一天，冰彻底放弃了自己的假我，冰就逐渐开始融化了。

冰化为了水，融进了江河，融进了海洋。

冰终于找到了永远属于自己的永恒。

但这并未结束。

当冰最终明白自己的本质，其实是超越一切形式的时候，那么它就可以成为任何一种样子。

当冬天来临，它会让自己再次变为冰雪，为动物、植物以及整个世界营造出一个全新的天地。

它再次变成了冰，但它知道这所谓的冰，仅仅是它的一个幻化。

它可以成为快乐的水，也可以成为快乐的冰，还可以成为快乐的云。

而它的心，既在这一切形象之中，又超越这一切形象。

它随顺一切，利益万物而不争。它甘于平凡，快乐地做着自己，同时有又好像根本没有自己......

它，就在我们的生命中。

它，或许就是我们自己。

以上这些，都是一些比喻，因为真相，超越语言。

但一切的真相，都在你自己之内。

我们需要层层剥开自己的生命，然后才能发现生命的真相。

你或许会问：既然一切都如梦如幻，修行和不修行又有什么区别，认知真相又有什么意义？

那么请问，如果你的爱人或孩子，在噩梦中挣扎叫喊，你会不会毫不犹豫地叫醒他们？

那时你会去这样想吗？反正梦是假的，叫醒他们有什么意义？

你一定会毫不犹豫地叫醒他们。

叫醒本身就是意义，让他们摆脱噩梦的困扰就是意义，不需要再去寻找其它的意义。

所以，认知自己生命的真相，本身就是生命最根本的意义。

让自己以及亲人和孩子从生死梦境中觉醒，还有比这更好的意义吗？

生死本不存在，但自己和亲人却在生死中流浪。

如果没有佛陀，没有老子，没有这些圣贤带给我们生命觉醒的智慧，人类会是什么样子呢？

他们就像是漫漫长夜中升起的唯一一颗光明之星，人们靠着这星光的指引，一步步见到生命的太阳，还有比这更有意义的吗？

佛陀是不会去想所谓的意义的，但正因为佛陀的觉悟以及他孜孜不倦的教诲，才让生命觉醒的智慧传递到今天......

感恩佛陀，感恩代代相传佛性智慧的祖师们，感恩生命觉醒的智慧，感恩一切，感恩此刻正在阅读的您。