問：“孟子言‘盡其心者知其性’，如何是盡其心﹖”曰：“昔有人問明道先生：‘何如斯可謂之恕心﹖’先生曰：‘充擴得去，則為恕心’。”“如何是充擴得去底氣象﹖”曰：“天地變化，草木蕃”。“充擴不去時如何﹖”曰：“天地閉，賢人隱。察此，可以見盡不盡矣！”
心者何也﹖仁是已。仁者何也﹖活者為仁，死者為不仁。今人身體麻痺不知痛癢謂之不仁，桃杏之核可種而生者謂之仁，言有生之意。推此，仁可見矣。學佛者知此，謂之見性，遂以為了，故終歸妄誕。聖門學者見此消息，必加功焉，故曰“回雖不敏，請事斯語矣”，“雍雖不敏，請事斯語矣”。
所謂格物窮理，須認得天理，始得。
顏子欲要請事斯語，今資質萬倍不如他，卻便要一切掃除，怎生得！且如乍見孺子底心生出來，便是有自然底天理，怎生掃除得去﹖佛大概自是為私心。學佛者欲脫離生死，豈不是私！只如要度一切眾生，亦是為自己發此心願。且看那一箇不拈香禮佛﹖儒者直是放得下，無許多事。
問：“求仁是如何下工夫﹖”曰：“如顏子視聽言動上做亦得，如曾子容貌顏色辭氣上做亦得。‘出辭氣’者，猶佛所謂從此心中流出。今人唱一喏，不從心中流出，便是不識痛癢。古人曰：‘心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味’。不見，不聞，不知味，便是不仁，死漢不識痛癢了。又如仲弓‘出門如見大賓，使民如承大祭’，但存得如見大賓、如承大祭底心在，便是識痛癢。”
動而不已，其神乎！滯而有迹，其鬼乎！往來不息，神也；摧仆歸根，鬼也。致生之，故其鬼神；致死之，故其鬼不神。何也﹖人以為神則神，以為不神則不神矣。知死而致生之，不智，知死而致死之，不仁，聖人所以神明之也。
問：“太虛無盡，心有止，安得合一﹖”曰：“心有止，只為用他。若不用。則何止”。“吾丈莫已不用否﹖”曰：“未到此地，除是聖人便不用。當初曾發此口，被伊川一句壞了二十年。曾往見伊川，伊川曰：‘近日事如何﹖’某對曰：‘天下何思何慮’。伊川曰：‘是則有此理，賢卻發得太早在’。”問：“當初發此語時如何﹖”曰：“見得這箇事，經時無他念，接物亦應副得去。”問：“如此，卻何故被一句轉卻﹖”曰：“當了終須有不透處。當初若不得他一句救拔，便入禪家去矣。伊川直是會鍛鍊得人，說了又卻道‘恰好著工夫也’。”
惟顏子善學，故孔子有“見其進，未見其止”之歎。須是百尺竿頭，更須進步，始得。
學者且須是窮理。物物皆有理。窮理則能知人之所為，知天之所為，則與天為一。與天為一，無往而非理也。窮理則是尋箇是處，有我不能窮理。人誰識真我﹖何者為我﹖理便是我。窮理之至，自然不勉而中，不思而得，從容中道。曰：“理必物物而窮之乎﹖”曰：“必窮其大者。理一而已，一處理窮，觸處皆通。恕，其窮理之本與？”
釋與吾儒，有非同非不同處。蓋理之精微處，纔有私意，便支離了。
“學者未能便窮理，莫須先省事否﹖”曰：“非事上，做不得工夫也。須就事上做工夫”。
天，理也，人亦理也。循理則與天為一。與天為一，我非我也，理也；理非理也，天也。唯文王有純德，故曰“在帝左右”，“帝謂文王”，帝是天之作用處。或曰：“意、必、固、我，有一焉，則與天地不相似矣。”曰：“然。理上怎安得箇字！《易》曰‘與天地相似，故不違’，相似猶是自語。”
佛之論性，如儒之論心；佛之論心，如儒之論意。循天之理，便是性，不可容些私意。才有意，便不能與天為一。
敬是常惺惺法，齋是事事放下，其理不同。
或問：“天下多少事，如何見得是處﹖”曰：“窮理便見得。事不勝窮，理則一也。”
先生習舉業，已知名，往扶溝見明道受學，甚篤。明道一日謂之曰：“爾輩在此相從，只是學某言語，故其學心口不相應，盍若行之！”請問焉，曰：“且靜坐。”
胡文定云：先生初以記問為學，自負該博，對明道舉史書，不遺一字。明道曰：“賢卻記得許多，可謂玩物喪志！”謝聞之，汗流浹背，而發赤。明道卻云：“只此便是惻隱之心。”及看明道讀史，又卻逐行看過，不差一字，謝甚不服。後來省悟，卻將此事做話頭，接引博學進士。
手柬胡文定曰：儒異于禪，正在下學處。顏子工夫，真百世軌範，舍此應無入路，無住宅，三二十年不覺便虛過了。
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