唐代圆泽禅师虽然已经大悟，但究竟不能圆满，难免轮回。他在辞世之前即告知友人将转生于千里之外的某户人家，约定十二年后再相见。过了十二年，友人千里迢迢，如约来到当地，却见一牧童坐于牛背上，一边向他行来，一边吟诗云：“三生石上旧精魂，赏月吟风莫要论。惭愧情人远相访，此身虽异性常存。”友人即知这便是圆泽禅师后身。一番叙旧感慨之后，临别牧童又吟一诗云：“身前身后事茫茫，欲话因缘恐断肠。吴越山川寻已遍，却回烟棹上瞿塘。”
这个典故被很多人解读为通过禅悟超越轮回是一件很困难的事情，甚至把圆泽禅师看做是一个失败者。此类观点都是庸俗的势利小人的想法。禅宗所追求的并不是超越轮回，而是在任何一种生命状态下的心灵解脱。所谓超越是对不解脱的超越，所以禅宗不讲生生世世的修行，而只重永永远远的解脱。不是要此生实现涅槃，不再轮回，而是顺其自然，不畏惧轮回，如果尘缘未了，那就继续轮回，并不选择抗拒或逃避，并不强求上天堂或极乐世界。在每一种存在状态下得到解脱，觉悟此刻的解脱，不因追求自己能力以外的东西而累心。生生死死的轮回是什么呢？对于一个禅者，那就是游戏。愿意无数次的在尘世来来去去，而不希冀一劳永逸的所谓的极乐世界。此刻是解脱便永远是解脱，不让现象扰乱心神，只是进入解脱境界，而不是追求成为一个全知全能的神。
不要问我从哪里来，不要问我要去哪里，我只关注此时此刻我是否是解脱的。此时此刻我就是本来状态的解脱，只要我不自己为难自己，便没有谁可以为难我。我们在为解脱设立标准，制定条件，我们认为实现解脱必须如何如何，这都是对目前的解脱视而不见的盲人摸象。无论处境怎么样，遭遇怎么样，结局怎么样，在每一个时刻，每一种选择中看到解脱。关心该关心的，不关心不该关心的，这就不会犯下好高骛远的错误。在酷暑的季节里，正常人必然会因炎热而不适，不是说一个解脱的人必须不怕热才行。不是一定要分清世界和我的关系，以及我究竟是谁。只是现在就解脱，而不是现在给自己制造解脱的障碍，好像这是考试，必须得解答多少道题才能过关。这都是思维的陷阱。
必须经验到一，一即解脱。所谓一，就是超出一切对立。当我们动脑子的时候，我们就打开了电风扇，我们就看见幻象。当我们停止这一切对于解脱的思维的时候，我们就看到了电风扇只有三片叶子。由于业力的缘故，此生结束之后可能还要接着出生，虽然领悟深刻也不能避免。但这不是我们要顾虑的事情，我们所要做的就是在每一个当下获得解脱。不追求某一种结果，只是说现在你是不是解脱的。不要管下一点钟，更不要说明天。此刻是解脱的便永远是解脱的。圆泽禅师即使世世轮转到了今天，只要不忘初心，那他依然是解脱的。穿越千年的轮回，到底发生了什么呢？只是心念的游戏。
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