佛陀是個極端的享樂主義者

作者: 杨大辉 | 来源:发表于2015-06-18 09:48 被阅读661次

    佛陀是個極端的享樂主義者

    佛陀的教義說:「世事無常,一切都會改變,都在改變,而人卻執著於這些不斷變換的東西,當這些東西改變了,不再是人從前想要的那樣了,人會憤怒、悲傷、感慨。人非常願意讓這些外在的事物控制自己,而且終其一生無法自拔,這就是苦海。」

    「如果人能早日脫離這一片苦海,到達彼岸,了無常,不再被外在事物所影響,不再被幻象所迷惑,他將能離苦得樂,永樂。當他看見世界的實相時,他看到每一秒的當下,都是快樂的,存在的。」

    從羅舍斯的角度來看,一般的享樂主義者只要活得快樂就行,對於每一樣事情的決策,他們都以「快不快樂」的價值觀來作衡量,如果做一件事情能讓他們獲益,但不快樂,他們就不願意做;如果一件事情能讓他們覺得快樂,但沒有益處,他們也會願意去做。

    他們的「心」只在乎「快不快樂」。

    但這只是一般的「初級享樂主義者」,真正的享樂主義者如佛陀,為了確保每一秒都能夠享樂,他放下一切執著,隨一切要改變的改變。

    不再執著於事物的本來面貌,也就不會再被變化不斷的事物所影響。

    當佛陀完全超脫,他成為了自己的主人,當每一秒的心情都在自己的掌控之下,自己也就成了自己的佛。

    佛陀是個極端的享樂主義者,當他說「樂」,他說的是每一秒都要快樂。

    佛陀是個極端的悲觀主義者

    「萬有一切,都只是波動波動而已,升起後又幻滅。一件事情影響著另外一件事情,接著又反過來被影響了自己,每一樣東西都有相互作用的因果,每一樣東西都在改變,從來就沒有固定的形式,一切皆幻象。」

    既然一切都只不過是幻象,我們也就不必執著於任何一樣東西。但佛陀卻說:「我們要慈悲。」

    為什麼我們要慈悲?

    如果一切都只是升起又幻滅,那就算我們嘗試去改變這些事情,也不只是落得徒勞嗎?

    況且,在宇宙的宏觀角度來看,我們自身如此渺小,我們的改變真的有用嗎?

    從羅舍斯的角度來看,佛陀對這些疑問的答案只有一個:不能,我們最終改變不了任何事情,所有事情依舊會按照它們的定律,升起後又幻滅。

    佛陀是個極端的悲觀主義者,所以佛陀說:「眾生皆苦。」

    人們最終改變不了任何事情,甚至改變不了自己,墮入無盡的輪迴之中。

    為什麼慈悲?

    那就是為了要在這一片苦海之中,略盡己力,為這充滿苦的世界,帶來一點點的美好而已。

    這美好終歸凋零,但至少黑夜中,海上曾泛起一道光。

    佛陀是個極端的現實主義者

    佛陀說:「看見實相。」

    如果一切都是幻象,那一切都會有實相,有幻象就會有實相。

    但為什麼我們要看見實相?假設我們可以把幻象都變成美好的,那不就勝於實相了嘛?如果你能發一個永無止盡的夢,裡面的一切都由你掌控,那不是更勝於現實了嗎?

    佛會說:「Foolish!」

    一般的現實主義者看見一顆鑽石,他會說:「這鑽石拿來當定情信物實在太浪費了,我若將它轉賣,才會將利潤推至最高!」

    但佛陀是個極端的現實主義者,當他看見一顆鑽石時,他會說:「多美的一顆鑽石啊!」然後發現鑽石旁邊還有一顆小石頭,他又說:「多美的一顆石頭啊!」

    就這樣的回答?這怎麼就會讓佛陀比前者更現實呢?

    從羅舍斯的角度來看,一般的現實主義者看見一顆鑽石,他看見的是鑽石帶來的利益和利潤,這些利益和利潤本來並不存在,是人類的社會附加上去的意義而已。

    當他換取了利潤,得到了金錢,用完了金錢之後,這段時間他除了多了更多的情緒起伏之外,他和其他人並無二異。

    佛陀是個極端的現實主義者,他看見鑽石的實相,看見小石頭的實相,在真正的現實之中,它們都不過是一種美,一種與你我同樣的存在而已。

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