读王守仁的《大学问》（下）

9。曰：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，其说何也？

曰：人惟不知至善之在吾心，而求之于其外，以为事事物物皆有定理也，而求至善于事事物物之中，生意支离决裂，错杂纷纭，而莫知有一定之向。今焉既知至善之在吾心，而不假于外求，则志有定向，而无支离决裂、错杂纷纭之患矣。

弟子接着问。王守仁接着回答。人因为不知道我心本善，而妄求于身外，以为在大千世界的纷繁的事物中可以整理出一个“至善”来，结果当然是越理越乱，现在我们既然知道了至善就在自己的内心，有了方向，就不再担忧越理越乱的毛病了。

10。无支离决裂、错杂纷纭之患，则心不妄动而能静矣。心不妄动而能静，则其日用之闲，从容闲暇而能安矣。能安，则凡一念之发，一事之感，其为至善乎？其非至善乎？吾心之良知自有以详审精察之，而能虑矣。能虑则择之无不精，处之无不当，而至善于是乎可得矣。

有了方向，不再纷乱，内心自然就安静下来。安静下来后审视自己的一个念想、一点感触，是善是恶，良知自会给出答案，良知自会做出选择，而且这样的选择是坚定的，我们就是这样得到我们的至善。

生活中我们常常会说，你这样做对得起你的良心吗？良心就是最好的善恶标准，这善恶的标准就在我们的心中，而不是外在地加给我们的。外在加给我们的东西，不仅不能保证是正确的，有时可能是错误的，甚至是邪恶的。历史告诉我们，世界上最邪恶的事情，往往都是在一个极其正确的旗号下！比如某某主义可能是正确的，但在其名下干过的各种邪恶，都是因为它违背了人的良心。

11。曰：物有本末，先儒以明德为本，新民为末，两物而内外相对也。事有终始，先儒以知止为始，能得为终，一事而首尾相因也。如子之说，以新民为亲民，则本末之说亦有所未然欤？

曰：终始之说，大略是矣。即以新民为亲民，而曰明德为本，亲民为末，其说亦未尝不可，但不当分本末为两物耳。夫木之干，谓之本，木之梢，谓之末。惟其一物也，是以谓之本末。若曰两物，则既为两物矣，又何可以言本末乎？新民之意，既与亲民不同，则明德之功，自与新民为二。若知明明德以亲其民，而亲民以明其明德，则明德亲民焉可析而为两乎？先儒之说，是盖不知明德亲民之本为一事，而认以为两事，是以虽知本末之当为一，而亦不得不非为两物也。

学生接着问《大学》下面这段文字，如果按王守仁的理论又该怎么解释？一是本末问题：明德是本，新（亲）民是末；二是始终问题，知止是始，能得是终。

始终问题，没什么好说的，但本末问题，需要商榷。本末必须是一体，不能分为两个东西，就像一棵树，树干是本，树枝是末，但本末是一体的，都是这棵树！把亲民理解成新民，即把人民教育成新新人类，这样和“明明德”就必然成为了两件不同的东西。而王守仁认为彰显光明的品德，推演以至爱天下人，爱天下人又是更好地彰显光明的品德，二者是一体，才可以称之为本末。

本末一体，大概就是王守仁的知行合一吧。

12。曰：古之欲明明德于天下者，以至于先修其身，以吾子明德亲民之说通之，亦既可得而知矣。敢问欲修其身，以至于致知在格物，其工夫次第又何如其用力欤？

曰：此正详言明德、亲民、止至善之功也。盖身、心、意、知、物者，是其工夫所用之条理，虽亦各有其所，而其实只是一物。格、致、诚、正、修者，是其条理所用之工夫，虽亦皆有其名，而其实只是一事。何谓身心之形体？运用之谓也。何谓心身之灵明？主宰之谓也。何谓修身？为善而去恶之谓也。

接下来就是叙述“明德、亲民、止至善”而达成的结果。

身、心、意、知、物是功夫所运用在的各个方面，各个层次；格、致、诚、正、修是在这各个方面，各个层次所要下的功夫。如同一杯水，我们看它，它是无色的，称它，它有个重量，量它，它有个体积，但说来说去，还是这杯水。

什么是心的形体？是当我们讨论运用的时候，是形而下的；什么是心的灵明？是当我们讨论做判断下决定的时候，是形而上的；什么是修身？就是把形而上和形而下结合起来，决定我们要行善，决定我们要除恶。

所以修身的“知”（心身之灵明）和“行”（身心之形体）是合二为一的。

13。吾身自能为善而去恶乎？必其灵明主宰者欲为善而去恶，然后其形体运用者始能为善而去恶也。故欲修其身者，必在于先正其心也。然心之本体则性也，性无不善，则心之本体本无不正也。何从而用其正之之功乎？盖心之本体本无不正，自其意念发动，而后有不正。故欲正其心者，必就其意念之所发而正之，凡其一念而善也，好之真如好好色，发一念而恶也，恶之真如恶恶臭，则意无不诚，而心可正矣。

我们的身体在行动上能够行善除恶，一定是我们心灵的主宰能够下这个决定；心灵主宰能够下这个决定，我们才会在行动上去做行善除恶的事情。所以要想修身，就要先端正其心。

这就是：“欲修其身者，先正其心”。

但不是说我心本善吗？为什么还要下功夫来“正心”呢？因为人的欲念离开了原来本善的我心，离开了原有的良知，进入功利判断，迷失于各种学说之中时，就会变成不正。

所以必须在欲念刚刚发起的时候，立刻回头问问自己的良知，如果这一念是善，就好好地坚守这一善，如果这一念是恶，就坚决地摒弃这一恶。这样的决断自然是诚实的，这样的心自然是正的。

这就是：“欲正其心者，先诚其意”

14。然意之所发，有善有恶，不有以明其善恶之分，亦将真妄错杂，虽欲诚之，不可得而诚矣。故欲诚其意者，必在于致知焉。致者，至也，如云丧致乎哀之致。易言“知至至之”，“知至”者，知也，“至之”者，致也。“致知”云者，非若后儒所谓充扩其知识之谓也，致吾心之良知焉耳。良知者，孟子所谓“是非之心，人皆有之”者也。是非之心，不待虑而知，不待学而能，是故谓之良知。是乃天命之性，吾心之本体，自然良知明觉者也。

易经《乾卦》文言里关于九三爻说道：“知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也”。九三爻处于下卦之极，再往前就进入上卦了，所以说它是，知道就要前往上卦了，就前往吧！从无入有；知道下卦要结束了，就结束吧！保全已有。有了这个知识，我们就能理解王守仁是如何理解这“致知”二字的。

如何才能忠诚于自己的意念呢？就是当你知道了那个是好的，就达成它。“致知”不是格了天下许多物以后得到的各种各样的知识，而是：“致吾心之良知焉耳”。而这个良知就是孟子讲的“是非之心，人皆有之”的那个本善。不需要思考、不需要学习。

这就是“欲诚其意者，先致其知”

15。凡意念之发，吾心之良知无有不自知者。其善欤，惟吾心之良知自知之，其不善欤，亦惟吾心之良知自知之。是皆无所与于他人者也。故虽小人为不善，既已无所不至，然其见君子，则必厌然掩其不善，而著其善者，是亦可以见其良知之有不容于自昧者也。

每个人，当他决定去做一件事情的时候，心里的那个良知都会有善恶判断的，并不需要他人来替他判断，即使小人去做坏事的时候，即使到了什么都敢做的地步，但见到君子，也大都会遮掩它自己的不善，而夸炫他自己的善，说明他内心还是有善恶的正确判断的。

伪君子当然不能做，但真小人也决不能称道。伪君子也可能正是上述的这种小人，而真小人却连自己的良知也丧失了，更可怕！

16。今欲别善恶以诚其意，惟在致其良知之所知焉尔。何则？意念之发，吾心之良知既知其为善矣，使其不能诚有以好之，而复背而去之，则是以善为恶，而自昧其知善之良知矣。意念之所发，吾之良知既知其为不善矣，使其不能诚有以恶之，而复蹈而为之，则是以恶为善，而自昧其知恶之良知矣。若是，则虽曰知之，犹不知也，意其可得而诚乎？今于良知之善恶者，无不诚好而诚恶之，则不自欺其良知而意可诚也已。

虽然我们的良知会有准确的善恶判断，但如果你知道什么是善，但就是不去做，知道什么是恶，就是还继续做，那这个“知道”就等于不知道，所以我们还要诚实于自己的良知才行。

很显然，这是现实社会中我们最多碰到的问题。如何避免，或许还需要一个好的社会环境，所谓奖善罚恶，扬善弃恶。那么这个或许已经超出《大学问》的讨论范围了。

17。然欲致其良知，亦岂影响恍惚而悬空无实之谓乎？是必实有其事矣。故致知必在于格物。物者，事也，凡意之所发必有其事，意所在之事谓之物。格者，正也，正其不正以归于正之谓也。正其不正者，去恶之谓也。归于正者，为善之谓也。夫是之谓格。书言“格于上下”、“格于文祖”、“格其非心”，格物之格实兼其义也。

终于给我们解释王守仁理解的“格物致知”了。

王守仁认为，物就是具体的一件事，格就是“正”，正其不正以归于正。要达成自己的良知，不能在虚无缥缈中空谈，必须要落在具体的事情上，其实意念所发必然就会关联到具体的事情，在具体的事情上，去恶为善，就是格物！

18。良知所知之善，虽诚欲好之矣，苟不即其意之所在之物而实有以为之，则是物有未格，而好之之意犹为未诚也。良知所知之恶，虽诚欲恶之矣，苟不即其意之所在之物而实有以去之，则是物有未格，而恶之之意犹为未诚也。

格物致知，就是把良知应用到具体的事情上。良知知道有个善，虽然也很有诚意地喜欢去为善，但不把它落到具体的一件事情上，使其成为现实的一件善事，就等于没有诚意；一样地，良知知道有个恶，虽然很有诚意地厌恶做这个恶，但不把它落到具体的一件事情上，也就等于没有诚意。这都是没有“格物”。

这就是“致知在格物。”

19。今焉于其良知所知之善者，即其意之所之之物而实为之，无有乎不尽。于其良知所知之恶者，即其意之所在之物而实去之，无有乎不尽。然后物无不格，吾良知之所知者，无有亏缺障蔽，而得以极其至矣。夫然后吾心快然无复有馀憾而自谦矣，夫然后意之所发者，始无自欺而可以谓之诚矣。

我们把我们良心所知道的那个善，落实到意念关联到的那个事情，实现这个善；把良心所知道的那个恶，落实到意念关联到的那个事情，去除这个恶。然后运用到世间万物，就可以把良知发挥到极致，我的心再也没有缺憾，我的意念再也没有自欺，这就是诚！

20。故曰：“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修。”盖其功夫条理虽有先后次序之可言，而其体之惟一，实无先后次序之可分。其条理功夫虽无先后次序之可分，而其用之惟精，固有纤毫不可得而缺焉者。此格致诚正之说，所以阐尧舜之正传而为孔氏之心印也。

所以说“物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修。”这五个方面是合而为一的，没有先后之分，但其应用必须精准，不可或缺，这就是“格致诚正”的大学之道，是上接尧舜的孔子学说的正传。

上面这几段文字，看上去很是重复，其实这重复的感觉正是因为王守仁认为这五个方面是一体的。

读王守仁的《大学问》（上）