我来谈这个问题其实有点口头禅，因为我身体不算健康。不过正是因为不算健康，才找了许多书来看，自己尝试了不少方法，总之，积累了一些经验教训和道理，就来扯扯这个问题。
身体健康并不是单纯是身体的问题，也不是健身运动就能解决的问题。西方的健身是有相当作用的，但对有些本来有病的人来说，就不太好使。有没有不用去找医生，也不用吃药，也不用多少钱的健身途径呢？当然是有的，这不是在宣传什么功，让你去相信什么法能救你。该去看医生吃药的都照常，我说的是健身原则，不是治病原则。只是对一般的慢性疾病，效果是肯定有的。
华夏文化是养生文化，因为上古圣贤重视生命，对一个人如何好好的生活在这个世界上，有一套完整的学术理论与实践指导。所以在《黄帝内经》里说：
夫上古圣人之教下也，皆谓之虚邪贼风，避之有时，恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。
中华民族，有圣人教下，所以文明得以传承几千年。而这一段的圣人教下，可以说是身体健康的总纲。一个人要想身体好，把这一段背烂熟，照着去做去体会，绝对却病延年不在话下。
这里的几个关键问题看你是不是违反了：
一、莫乱吹风
所谓“虚邪贼风”的虽说的只有三种风，但内涵较广。虚是指的人身体虚的时候，不能吹风；邪是指的病，你病的时候别吹风，贼则是你不知道的风。
这里说的三种风，一个是你身体较虚的时候，生孩子后、大病之后、出汗之后、大运动量活动后、长时间没睡觉、身体阴虚、阳虚、血虚……反正你觉得无力的时候，别吹风。第二是你病的时候，无论是什么病，都会让你的抵抗力大大减弱，这时别吹风。再就是你不知道的，比如你在做事，注意力都在事上，这时候别吹风。
我们最容易违反的，就是最后这个贼风。因为现代普及了电风扇，从中医角度讲，这是最坏的发明，因为它的结果就是你一直在吹贼风。你会说，我知道在吹风啊。不是这样意思，是你的注意力不在风上的时候。你知道有风，你的皮肤毛孔会自动收缩，抵抗风的侵蚀。而你不注意的时候，在风中做事，那就出问题了。这时你的毛孔就会张开了，结果就是不知不觉之中，你中招了，中风了。
那么对这几种风，都要及时的避开。说白了，你少吹风就是了，实在是热，手上一把羽扇，一杯热茶，慢慢静下来就凉快了。当然现在有空调，通常也不建议，但说起来，比吹风好，空调不能对着吹，但整体温度降低还是可以的。当然，夏天这么老是在空调房里，也是许多问题的。除非你夏天能够每天出足够的汗，特别在出汗之后，在不太冷的房间里慢慢让汗出完，身体静下来再进空调房要好一些。有人会说，哪有这样的条件？没办法，那就回家这么做，在路上尽量出汗吧。因为夏天出汗不够，热闷在身体里，暑湿也在身体里，到了秋冬就难过了。
二、恬淡虚无
所谓虚无，并不是变成白痴，只是说心里没有太多妄想。虚无就是我们前面总说的“知”的另一面，当杂念虚无了，“知”就呈现了，在那样空净的状态里呆着很舒服，虽然还在做事考虑问题，但心里是干净无杂的。这是说的心空。
恬淡虚无，真气从之。这两者有因果关系。恬，是心与甜合起来的，用舌代替甜。心甜则安。所以恬淡，是安然而淡泊。这是一种心的状态，这样的状态下，身体的真气就会按它本来会走的路线而走得很顺。我们日常都有真气在身体里，只是我们不会感受到它，因为在平时我们的头脑注意力都在外面，身体还紧张，这时候真气就会走得偏，优先把血供应给头部和紧张的地方，其它的地方就会少了，比如我们情绪紧张甚至恐惧了，手脚就会冰凉。而在我们刚睡醒还不知道什么的时候，真气也是从之的状态，这时就会全身都走到，而且有充满的感觉，精神也好。当然这是指的身体健康者。如果你打坐，心静下来了，就会觉得手脚都有点胀胀的，气充满的状态。如果心很静，就会觉得身体慢慢充满，脊柱自然挺直。总之就是一条，你的心神会阻碍真气运行的顺畅，或者说，心与气是同步的，心散气散，心动气动，如果激烈的情绪下，心是偏执或者散乱的，那么真气运行就会偏执与散乱。当我们把心静下来，无欲无求的状态下，真气就开始遍而全身，循着天生自然的路径与方式运行着，不用你去管它，它能走得很好，能够把身体滋养得很好。而且当心进入很深的静的时候，如同深睡的那样时，真气就不仅是身体内的运行，还与身体外进行交换，那是最滋养人的了。
三、精神内守
心空如洗是从一面讲的，精神内守是从另一面讲的。心空是静的这一面，精神内守则是指的平时动的状态里。时刻保持精神向内，而不是投向外。现代人为什么多病，身体一代不如一代，重要原因就是精神外投。五音五色……各种诱惑，都勾着我们的注意力放在它身上，把全部心神都投出去，一切围绕着那个对象去转。特别是现在的电子产品与相关媒体的运作方式，就是要吸引眼球，而我们也因为不耐空虚无聊而把心神投向它们，身体的精力也就在此中慢慢流逝，越来越虚，稍有动静就容易生病。
精神内守，是时刻把注意力收回来，并不是一直注意自己，而是收回来就放开的，回到虚无的状态。用的时候用一下子，马上收回。禅宗里有一个偈子可以参考：“沿流不止问如何，真照无边说似它。离名离相人不禀，吹毛用了直须磨。”最后一句，吹毛用了直须磨，就是，你用过了注意力，就马上收回到，就像一把锋利的剑，用了马上要磨它，让它一直保持着锋利。那么在生活里，做事用了头脑和注意力，没事了，马上收回来，不再注意也不再想这些事，当下就休息。这是最高明的修行。如果能够这样做，怎么会得病呢？病从哪里进得来呢？这就好比，一个国家把军队都回到国内了，敌人就不容易打进来了，如果你把军队都派出国了，那就很容易被人趁虚而入。
四、皆得所愿
这是说很好地满足自己的愿望。别看现代科技发达，生活富足，比以前物资不丰富的时候好太多了，但说真的，满足自己的愿望方面，比过去可能还差。为什么呢？因为身体不好。享受是要本钱的，身体不好，享受度就不会高，现代人的享受越来越粗，没有过去的细腻与甜美。那么如何做到这些呢？就是后面说的话，“是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。”
这里说的是，按前面那样做之后，就会达到后面这些结果。
志闲而少欲，志闲是一个人不是整天慌慌的，或者被一个个的志向目标所驱使，这不是说人不要大目标，而是指的日常里，心里很明确要做什么，就会显得闲，因为很清楚如何做，做起来也是行云流水一般的，当然就是“志闲”。志闲的同时，欲望也会少，反过来说，欲望多就会志不闲了。这里的欲望也不是说人不要欲望，而是指的平时，我们的欲望不要杂乱，要做什么非常明确。所以志闲而少欲，是指日常生活与工作都处于一种明快的身心状态。
心安而不惧，是指身心不被驱使不受压力，就如《大学》里说的“正心”，心安于当下，而安于当下，是因为没有恐惧。人在恐惧紧张的状态下，心不安，而恐惧紧张的源头是前思后想，意不诚。这个我们前面在情绪管理里说过了。
形劳而不倦，形劳是身体有劳累，但是没有疲倦。一个人阳气不足，就非常容易倦。比如老人，经常看电视看着睡着了，那就是阳气不足的表现。当然，阳气受阻也会显出不足，这是另说的了。那么要做到形劳而不倦，就要心神稳定不乱，才会只是身体劳累了一些，阳气并不会消耗太多。而心神杂乱，就会前思后想，犹豫冲动，一天下来，心比身还要累，这是我们现代人的通病了。
气从而顺，各从其欲，皆得所愿。这是一个人在健康的时候所享受的最美的生活状态。如同完全健康气满的婴儿或者儿童，是最快乐的时候。并不光是因为他们没有生活压力，而是他们气从而顺，身心圆满，这样就能各从其欲，气能够顺从地随着欲望而让人得到享受，各种愿望都能得到满足。
上面说的，就是圣人所教导下来的，让百姓都知道而遵守的。可惜随着时代的变迁，圣人的教导已经被湮灭，或者是欲绝如缕。
《黄帝内经》还提出了当时就已经出现的生活问题，现代人当然也是完全按这个来的。
今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。
喝酒如同喝水，头脑里妄想联翩还以为是正常的，喝醉了而进行房事，用满足欲望来竭尽自己的精气，用各种消耗的生活状态来耗散自己的真气。不懂得将身心保持在圆满的状态这种生活方式，也不能把握自己的心神入静，只求畅快自己的心意，用各种逆着身心健康的方式来寻找乐趣，起床与睡眠都没有节制，所以就会50岁左右就衰老了。
对比一下，我们就知道了，要让身体健康并不是难事，难的是我们被虚妄的欲望所主宰，奔向早衰的道路。我在这个年龄，就深感现代人之积重难返，明知不对也不会改变的。就算身体罢工了，都不会珍惜，马上用最快的办法让自己迅速恢复继续折腾。而这个最快的办法，往往是最伤害自己本元的办法。
所以又想身体好，又想各种欲望都满足，非常难啊。
现代人追求的快乐，粗鄙而笨拙，远没有古人在淡泊的心境下欣赏曲径通幽的静美，也没有在淡味的境界里，享受丰富的味觉带来的触动。就连交响乐这样相对宏观而稍有繁复的音乐都无法享受，我们过着机械的生活而已，少病少灾已经是万幸了。
所以身体健康，就是将上面的圣人之教遵守，将后面列举的生活方式改变，过简单而丰富的生活。最重要的一条，回到开始的，恬淡虚无，这是最快恢复健康的方法，也是保持健康的重要心态。
至于具体的方法，后面继续说。
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