（六）
孟子说：“就算有离娄那样的视力，公输班那样的技术，如果不用圆规和曲尺，也不能画方形和圆形；就算有师旷那样的听力，如果没有六律，也不能把五音校正好。就算有尧舜之才，如果不实行仁政，也不能治理好天下。现在各国的国君，虽然有仁爱之心和仁爱的名誉，但是百姓感受不到他的恩泽，他的政治手段也不值得后世学习，这是因为他们没有实行先王之道。所以呢，只有好的愿望，还不能有条理的治理国家，有好的办法，也不能自动实行。《诗经》说：‘不要偏离，也不要遗忘，一切遵循传统的制度。’遵循前朝英明君主制定的法度而犯了错误，这是绝对不可能出现的。既然以前的人已经竭尽了视力，又用圆规、曲尺、水准、墨绳制造出方的、圆的、平的和直的东西，这些东西就会用之无穷；既然以前的人已经竭尽了听力，用六律来校正五音，各种音符也就不会出错了；既然以前的人竭尽了脑力来施行仁政，那么，仁爱就会遍布天下。所以说：修筑高台一定要借助丘陵，挖掘池塘一定要借助沼泽。治理天下却不借鉴圣贤的经验，这能算明智吗？因此，只有仁者才拥有统治地位。如果不是仁者的人拥有了统治地位，他就会给百姓传播罪恶。上层没有道德规范，下层没有法律制度，朝廷不遵守道义，工匠不遵守尺度，如果君子违反了道义，小人触犯了刑法，国家还能生存下去的话，就十分侥幸了。所以呢，城墙不是很坚固，军备准备的不充足，算不上国家的灾难；田野没有开垦，物资也很缺乏，也算不上国家的灾难；上层没有人相信礼义，下层人没有接收教育，违法的人越来越多，国家离灭亡就不远了。《诗经》上说：‘上天正在行动，不需要说很多。’说的很多就是喋喋不休，侍奉君王没有道义，进退失去了礼仪，一说话动不动就说先王圣贤之道如何如何，这就是喋喋不休。所以说：用仁政来要求国君叫做‘恭’，向君王陈述仁义、抵制异端学说叫做‘敬’，如果认为君王不能施行仁政而不去劝阻，叫做‘贼’。”
（七）
孟子说：“圆规和曲尺是方和圆的标准。圣人是做人的标准。作为君王，就要尽君王之道，做臣子，就要尽臣子之道。这两个效法尧舜就可以做到。不用舜服侍尧的态度来服侍君王，就是对君王德不恭敬；不用尧治理百姓的态度来治理百姓，就是对百姓的残害。孔子说：‘治理国家有两种方法：施行仁政和不施行仁政。’一直残害虐待老百姓，就回身死国灭。偶尔残害老百姓，自身也会受到危害，国力会削弱，死了之后被称为‘幽’、‘厉’，就算他的后代很仁慈和孝顺，就算经过一百代也改变不了。《诗经》说：‘殷商可借鉴的教训并不遥远，就是前代的夏朝。’就是这个意思。”
（八）
孟子说：“夏、商和西周这三个王朝之所以能得到天下是因为施行了仁政，之所以失去天下，是因为后来没有再施行仁政。一个国家的兴起、衰败、建立和灭亡也都是这个道理。天子如果没有仁，就不能保住天下；诸侯如果没有仁，就不能保住自己的国家；卿大夫如果没有仁，就不能保住祖宗的基业；读书人和百姓如果没有仁，就不能保住自己的身体。现在有人很害怕死亡，却从来不担心失去仁，这就好像很害怕喝酒，但是强撑着喝酒一样。”
（九）
孟子说：“我想要和别人深交，别人却不理我，这就得反问自己：你的仁爱到了什么程度？我管理别人，却没有管理好，这也得反问自己：你的智慧用到了什么程度？我以礼待人，别人却不这样对待我，这还要反问自己你对别人恭敬到了什么程度？由此可以拓展到所有你的行为和做法要是没有达到你预想的那样，都要反问自己。如果自己行为端正，那么整个天下的人才都会衷心敬佩你。《诗经》里面说：‘只有经常想着自己的行为是否符合天意，所有的幸福也都是要靠自己的追寻才能得到。’”
（十）
孟子说：“如果天下治理的很好，道德不高的人会被道德高尚的人管理，不贤能的人会被贤能的人管理，如果天下治理的不好，弱的会被强的所管理，小的会被大的所管理。这两种情况都是天意决定的，顺应天意就会昌盛，违逆天意就回灭亡。以前齐景公曾经说：‘既不能命令别人，又不愿意被别人命令，这真是一条绝路啊。’因此流着眼泪把女儿嫁到了吴国。现在弱国都在向强国学习，却以接收别国的命令为耻辱，如果真感到了羞耻，就应该像周文王学习，向周文王学习，大国家需要五年，小国家需要七年，就可以得到整个天下。《诗经》上说：‘商王朝的后代，人数何止十万，上天既然把天命给了周文王，他们都归服了周朝。他们归服了周朝，天命就已经转移了。殷商的臣子虽然英俊聪明，他们也必须参加在好景举行的灌酒仪式。’
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