凡物无成与毁，复通为一

“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。”天地一指也，万物一马也。可手可，不可手不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑憰怪，道通为一。其分也，成也，其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。”

唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸；因是已。已而不知其然，谓之道。——《齐物论》

这是《齐物论》最难解的句子之一，但显而易见，庄子的这句话是针对公孙龙而发的。

《公孙龙子》中有《指物论》一篇，《白马论》一篇。《指物论》的“物莫非指，而指非指”，《白马论》的“白马非马”，应当就是庄子此话的背景。

公孙龙擅长区分。例如“白马非马”。白马是殊相，马是共相，坚持“白马非马”，就在共相与殊相之间造成了“二元对立”。

又如“离坚白”。“视不得其所坚，而得其所白者，无坚也；拊不得其所白，而得其所坚，得其坚也，无白也”（公孙龙《坚白论》），在视觉的白与触觉的坚之间造成了“二元对立”。这正是庄子《天下》篇所批判的“耳目鼻口，皆有所明，不能相通”。如此一来，世界就被分裂成了无数碎片。实际上，白马就是一匹马，坚与白共存于同一块石头。本源性的世界本来是一个整体。这就是“天地一指也，万物一马也”。

简译：

说话辩论不是刮风或者奏乐。言论有它的内容，他们的言论虽独特但没有结论。真的说过什么吗？还是不曾说过什么？他们认为自己的言论与小鸟的叫声有所不同。到底是有区别还是没有区别呢？

莫非道是被什么遮掩才出现真伪？言论被什么掩盖而有了是与非呢？道在什么地方才会出现真伪呢？言论在哪方面会出现是与非呢？大道被偏见所遮掩，正确的言论被夸夸其谈所掩盖。所以，世上才出现儒家和墨家的是非之辩，他们都肯定对方不赞同的主张，反对对方认为正确的东西。倒不如互相认可对方，世上本来就不存在是非曲直。

万物都是相互对立而存在的，只看一方面，不能得出结果。以这一方为参照去看那方面，就会看得明白。两者是相辅相成而又相互对立。虽然这种说法有它的道理，但是它本身也有对立面；肯定会立刻成为否定，否定也转眼变成肯定；相信正确的同时也沿着错误的方向发展，沿着错误的方向也可能走向成功。因此，圣人不经由是非之途而只是如实地反映自然，也就是因任自然这条道理。事物的这一面也就是事物的那一面，事物的那一面也就是事物的这一面。事物的两面都存在着对与错。事物的两面性真的存在吗？事物的是非真的不存在吗？彼此两个方面都没有其对立的一面，这就是大道的枢纽。枢纽就如同圆的中心，可以应付无穷的变化。“是”的变化是无穷的，“非”的变化也是无穷的。所以说不如以空明的心境去反映事物的实情。

用大拇指的概念来说明大拇指不是手指，不如用非大拇指来说明大拇指不是手指；用白马来说明白马不是马，不如用非马来说明白马不是马。其实，天地就是一个手指，万物就是一匹马。

所谓物无非彼，物无非是

人们之所以将如此多的精力放在争斗上，是因为过于关注事物间的差异。庄子生活的战国时代，是一个百家争鸣的时代。各家常执己之词，攻击别家。但庄子却认为，事物有“此”就有“彼”，他将彼此的关系比喻成一个圆圈，认为二者循环往复。

哲学家冯友兰曾经点评庄子的这个圆圈：“人若站在道的观点上看问题，就如同站在圆圈的中心，他看得到圆圈上每一点的运动，而他自己则站在运动以外。这并不是由于他无所作为、逡巡不前，乃是因为他超越了有限，从一个更高的观点看事物。庄子把囿于有限的观点比作‘井底之蛙’，只看到天的一角，便以为那就是天的全体。”

在其他人都专注事物间的差异时，庄子指出这些差异源自人们的成见，各人只知道站在自己的角度看问题，不知道站在他人的立场上审视问题，便轻易地断定自己是，他人非。人与人之间的隔阂必定因此加深。现实生活中，争执必不可免，在与他人发生争执时，人不妨尝试换位思考，站在他人的角度想一想对方为什么会这样说，这样做。了解对方的心意无疑会有利于问题的解决。

庄子之所以呼吁“以道观之”，是为了恢复一个本源性的世界，因此他说“复通为一”。