明代苏白香曾曰：“晴凉，天籁又作。此山不闻风声日益少，泉声则雨霁便止，不易得。昼间蝉声松声，这林际画眉声，朝暮则老僧梵歌声，此来静夜风止，则惟闻蟋蟀声。”
又曰：“春听鸟声，夏听蝉声，秋听虫声，冬听雪声。白昼听棋声，月下听箫声。山中听松声，水际听欸乃声，方不虚此生尔。”
有一颗与大自然相通的心，并以自己平和的心态去细细体察品味大自然之美，只有如此，大自然才会以天籁之音予以回报。尽管大自然充满了美妙之音，但不善于以心听者，听到的只能是都市中无穷的浮华与尘世的喧嚣。
明张大复《梅花草堂笔谈》说：“月是何色？水是何味？无触之风何声？既烬之香何气？独坐息庵下，默然念之，觉胸中活活欲舞而不能言者，是何解？”
至味无味，淡到极处，只可意会不可言传。
因此老子说：“大音希声，大象无形。”至言无言。
真正深刻的思想，是无法用言语所能表达的。
维持一种好的心境，通常有诸多条件。人们常说“若无闲事挂心头，便是人间好时节”。因此，很多人把“无闲事”放在了首要的位置。
所谓“无闲事”，是指神怡心闲，悠然自得，无忧无虑，无牵无挂。
不仅需有宽松充裕的时间，还必须持有“无欲无求”的心态。做到“心远红尘，神离三界”，功名利禄、声色犬马，统统如浮云矣。
佛教禅宗
佛教禅宗六祖慧能，倡导“即心是佛”、“见性成佛”，而且是“直了”、“直指”的顿悟。
作为继慧能之后出现的大师之一，马祖道一在禅学领域最重要的贡献，就在于他提出了“平常心是道”这样一种充满中国特色的佛性理论，显示了他对真如佛性论的深切领悟及其独特的思维视角。他一方面抓住了如来藏佛性及其根本空义，一方面又抓住了自性自心之本体。
开悟顿悟，是一种很高的精神境界；然具备平常心，则是更高的境界。所谓“平常心”，是指把按世俗常规，统统舍弃，保持一颗毫无造作，不浮不躁，不卑不亢，不贪不嗔的虚静之心，即如《五灯会元》卷七长沙景岑禅师所说的“要眠即眠，要坐即坐”,“热即取凉，寒即向火。”
有了“直心”，在任何场合、任何地方都可以修心，若无“直心”即使在最清静的深山古刹中，恐怕也修不出正果。
也就是说，现实世界，就是理想世界，求道、证道、悟道在现实中就可进行，解脱也只能在现实中得以实现。这便是“直心是道场”的真实意义所在。
无是非、无取舍、无凡圣、无执著，淡泊自然，来去自如，当舍则舍，当取则取。
禅者只观自心，不问外境，与空相应，与真相冥。与外相通，与内相融。与物相谐，与人相和。
看得破，想得通。提得起，放得下。进得去，出得来。来无所从，去无所至。事来即应，事过即忘。无所不备，无所不可。
随其所便，因其所宜。随时做主，立处皆真。在世出世，妙行无住。轻安自在，活泼空灵。情不随境转，心不被物迷。生死一瞬，常作终极之想；自他不二，尽可悲天悯人。
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