佛教中“无分别”到底指什么？
文｜大生
很多学佛的朋友，喜欢说“无分别”、“无分别”，但凡有思考和分别，立刻会有人上来说“无分别”。但如果真是这样，佛陀有必要说法几十年、禅宗祖师有必要拜师收徒之类“分别”的事么？
显然，无分别一定不说浑浑噩噩稀里糊涂。那什么才是真的“无分别”呢？
在佛教来看，智慧分为两种。
一种为法住智（思别的智慧），指观察诸法之因果缘起之智。从《阿含经》开始，包括禅宗早期一直至今，都会强调思维、思辩的过程，这是修行必经之路；
二为涅槃智（无分别智），指悟入诸法生灭无常、法性空寂之智（舍离主观、客观之相，而达平等之真实智慧）。这是修行的状态和结果。
按佛经来说，初地菩萨亲见空性——亲见诸法平等的本质，才真正有无分别智。而一直要到成佛时，消灭主客二元对立的差别，这才真正的无分别。
初地菩萨之前不可能现见空性，此阶段只能踏踏实实弄清楚法住智，将逻辑思维阶段先过关。光依靠世俗、逻辑不能获得解脱，但若没有世俗智、逻辑，则更不可能解脱。所以《阿含经》上说：“先得法住智、后得涅槃智”。
理性是阶段性的工具而不是最终目的。但是若想跳过这个阶段直接进入无分别状态，则很容易堕入反智，进而自欺欺人。
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