荀卿的精神世界

荀子，名况，字卿，又称“孙卿”，战国末期赵国人，生卒年不详。按照常理荀子是继孔孟之后的一代大儒，应众所周知才对。可是，对于荀子的记载主要见于《史记·孟子荀卿列传》《史记·春申君列传》《史记·李斯列传》《战国策·楚策》《韩非子·难四篇》和刘向的《叙录》、应劭的《风俗通·穷通篇》等诸篇章，但大多是只言片语，使之增添了几分神秘色彩。正因如此，更加引发了研究的兴趣，遂按照梁启超《读书指南》中指出的路子对荀子所著内容进行了通读和理解，旨在进一步探寻荀卿的精神世界。

1.人性本恶

人性本恶是荀子哲学思想的一个重要基石和思想根核。我想，荀子之所以不被后来人重视，乃至饱受争议。他的两个学生李斯、韩非子归入法学学派，故有人也把他归入法学的行列；另一个原因也是最重要的原因则应他所提出了“性恶论。

孔子所倡导的是“仁”，孟子所提出的是“善”。尤其是孟子提出了“四心”，即恻隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非之心，鲜明地指出了人性本善的观点。另外，《三字经》中第一句就说“人之初，性本善”。这是儒家所坚持和秉承的信念。而荀子提出人性本恶岂不背道而驰。因此，自汉代以降在儒家内部被长期边缘化，其“养人之欲”的主张受到宋儒的激烈批判。直到清代以后，荀子的思想因反思理学的需要而又获时儒重视。

“性恶论”主要体现在荀子的《性恶》篇中。他认为人的本性是恶的，充满了对物质欲望的“渴求”， “人性本恶，其善者伪也。”故提出人的有好利、疾恶、耳目等本性，并从“生而离其朴、离其资”“饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休”“目好色，耳好声，口好味，心好利”等方面进行了说明和例证，从而全面地对孟子的“性善论”进行了批判。

荀子既揭示了人性恶的一面，又承认了孔子“文质彬彬，然后君子”和孟子“人皆可以为尧舜”的可能性，进而提出了“涂之人可以为禹”、的命题。其意旨在说明礼义、圣人都不是天生的，而是后天形成的；君子和小人的本性是一致的，普通人也可以成为尧舜。他也对如何教化人使之为善指出了路径，指出“化性起伪”是一个通过教化形塑共享价值观的过程，主张“求贤师”“择良友”“立君上之势以临之，明礼义以化之，启法正以治之，重刑罚以禁之”，以此来改变人的本性。

同时，荀子十分推崇音乐的教化功能，认为音乐可以实现个人内心的和谐，同化社群的观念与行为，“乐合同，礼别异”，“故乐行而志清，礼修而行成，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁，美善相乐”。从这一点看，他对于音乐的发展和进步还有很大推动作用。

荀子的性恶论从另一个角度论证了人性问题，有其积极的进步意义，但他离开了人的社会属性，仅仅从自然生物性来谈论人性，没有从根本解决人性的本质问题，既是片面的人性论，也是抽象的人性论。故此，历来被各朝代的大儒们所诟病，如杨雄称之为“同门异户”，程颐认为他“大本已失”，朱熹则言“全是申韩”等。这些都与他的性恶论有直接关系。

2.学而后知

荀子的教育思想虽不仅仅局限于《劝学》篇中，但是《劝学》篇可见其思想的梗概，在他传世的作品中也是流传最广、影响最深的。荀子论为学的意义，从做一个读书人开始，到成为圣人终结。只有真心诚意，日积月累，力行而能持久，才能够入门而有所成就。学习是要坚持到死方能停止的。

读书学习历来被重视。曾国藩在家书中常告诫其子弟说，要做一个读书明理的君子。刘向说，“书犹药也，善读可医愚也。”一个时代有一个时代的书籍，一个时代有一个时代的愚昧。人不学习，就只是一个自然状态的人，他不能理解自己的品德和才能，他凭着本能和习惯在发展，至多凭着经验在发展，他的智慧和潜能超越不了经验界限，他基本上处于一个自生自灭的状态。

荀子很注重强调环境的作用。“蓬生麻中，不扶不直；白沙在涅，与之俱黑”“物类之起，必有其始。荣辱之来，必象其德”，他强调接触什么样的人就会成为什么样的人，所以要尽可能地去接近优秀的人，才能更深切地理解他们的成就，才能更加透彻地了解自己的贫乏。“玉在山而草木润，渊生珠而崖不枯”，可见一个成长的环境是何等重要。为什么有的儿童在家里难以静心看书，而到了图书馆、购书中心就不自觉地安静下来潜心学习，这也是环境的熏陶和带动在起作用。

荀子说，一个人没有精诚专一的志向，不可能通达事理，没有埋头苦干的行为，不可能有显赫的成绩。在歧路上徘徊，不能够达到目的地，对于学习而言尤为如此。“目不能两视而明，耳不能两听而聪”，学习必须有种竭尽全力的精神，全身心地投入，就要钻、沉、潜，乃至痴迷。“君子之学也，入乎耳，着乎心，布乎四体，行乎动静。端而言，蠕而动，一可以为法则”，讲的既是态度问题，也是方法问题，是学习必须遵循的法则。

十年树木，百年树人，这是古之名言，它实际上是学习教育规律的一种概括。树木长大成才，需要一定的培育世间，人才的培育亦是如此，不可急于求成、拔苗助长。他说：“不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海。骐骥一跃，不能十步；驽马十驾，功在不舍。锲而舍之，朽木不折；锲而不舍，金石可镂。”这句千古名言是大家耳熟能详的，旨在说明循序渐进是学习的重要方法，只要持之以恒地前进，哪怕是微小的进步和提高，只要不偏离方向，日积月累，总会达到目的。

世事洞明皆学问。善于读书的人，世间一切都是书：山水、鱼虫、花月都是书。一般人只会读有字之书，却看不见世上这些无字之书；一般人只听见琴弦之音，却听不见天地弥漫的无弦之音。所以，荀子说，不登高山，不知天之高；不临深溪，不知地之厚。唯有敞开心扉，用耳朵去倾听，用眼睛去观察，就会发现大千世界，万事万物，风云变幻，神出鬼没、充满喧哗与骚动。正所谓一花一世界，一叶一如来。

荀子非常规重视“师法之化”，强调“学莫便乎近其人”。他相信良师益友的言行能够起到改造的作用，一个人虽然品质好，聪明，也必须有良师益友切磋切磨才能成，故曰“有师法者，人之大宝也；无师法者，人之大殃也。”他还说：“得贤师而事之，则所闻者尧舜禹汤之道也；得良友而友之，则所见者忠信敬让之行也。”与良师益友接近，他们的高尚品德，正派作风，优良思想以及他们日常的一言一行，都会潜移默化起到熏陶教育作用。正所谓，你和什么样的人在一起，你的层次就在哪里，

毛泽东同志曾指出，读书时学习，使用也是学习，而且是更重要的学习。而荀子也非常重视学至于行，把行作为终极目的。他认为，学习到了实行的阶段，也就登峰造极了。拥有一定的知识并非难事，只需勤奋和刻苦；倘若拥有真正于人生有益的知识，便不那么容易了。荀子说，认识了道，不仅能明察，而且还能实行，这才真正体会了道。这就是说，对事物的认识和掌握，不仅仅停留在思想认识上，更重要的在于去实行，并在实行中更深刻地体会事物所隐藏的道理。荀子还讲，行之，明也，也就是说，人的知识和能力只有在实行中才能真正表现出来，也只有在实行中才能真正弄懂事物的道理。

3.人定胜天

从春秋到战国整个先秦时期的诸子百家，他们对天各有自己的观点。以孔子、孟子为代表的儒家学派，是宣扬“天命论”的。“死生有命，富贵在天”“获罪于天，天所祷也”，他们极力宣扬“知天命”“畏天命”“遵天命”的思想。以老子、庄子为代表的道家学派，则提出了“道生万物”“天我合一”“天人合一”等观点，实际上也是唯心的“天命论”。

荀子超出了同时代的各家学派，对天作出了正确的解释。他在《天论》第一句就提出“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，阐明了天是自然的天，是自然的物质，根本没有什么意识，更没有什么“天命”。他还指出：“天不为人之恶寒也辍冬。地不为人之恶远也辍广”，更进一步说明天是无意识的。他还说：“列星随旋，日月递炤，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成。”从而说明天有自己的运动发展规律，没有什么意识。那个时代，很多自然现象都无法解释，一些自然灾害都被视为上天的惩戒。在这种情况下，荀子能够提出这样的唯物主义观点确实难能可贵。

荀子在淡化了天的作用的同时，强调了人类的力量。人是什么？人自从诞生以来，就没有停止过自我反思。古希腊德尔菲神庙“认识你自己”的古训，是人类反思、认识自我的自觉。中外古今学者曾乐此不倦地探讨、论争对自己的认识。 《无能子》认为“裸虫中繁其智虑者，其名曰人”；黑格尔说：“人之所以异于禽兽，由于人有思想”。而荀子则说：“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气、有生、有知亦且有义，故最为天下贵”。

荀子是最早系统阐释社会何以成为可能的思想家，其明分使群、群居和一等论述开创了传统社群观。他指出，人“力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？曰：人能群，彼不能群……和则一，一则多力，多力则强，强则胜物”。他认为人胜万物皆因其社会性，个体难以独存于社群之外。他不仅从正面肯定了结群的意义，而且从反面论证了离群的后果，“离居不相待则穷，群而无分则争，穷者，患也，争者，祸也，救患除祸，则莫若明分使群矣”。

荀子强调人的重要地位，还表现在他的“群则胜物，适应自然”的观点。荀子呼吁“从天而颂之，孰与制天命而用之”。顺从赞美天，不如控制天命而利用它。既不承认天的意志性、神圣性，亦否定了传统的天命论。人可以发挥自己的主体性、能动性，利用天地自然变化的规则为人服务。因此，荀子拒斥有一种人力不能抗争的异己力量和必然趋势的命运。认为命运是一种偶然的遭遇，“节遇谓之命”。“遇不遇者，时也；死生者，命也。今有其人不遇其时，虽贤其能行乎？苟遇其时，何难之有”。死生是命的必然性，人一定会死；时运具有偶然性。一个人虽贤，不遇时运，不能实行其贤才，若逢时运，就能施行其贤能。荀子这个智能创见，开启了哲学史上对命与运的不同诠释，命是一种必然性的价值导向，运是一种偶然性的价值导向。

人在万物中主导地位确立，既来源于自身的智慧和力量，更依赖于人类的信念和精神。人生来都在和命运作抗争，其结果是精神的较量。相信自己的人，常常把命运当成一个较量的对手，他需要一个对手来证明自己的力量，往往敢想敢干，兢兢业业，奋发图强，大有作为；相信命运的人，常常把命运当成一个救世的菩萨，他需要一个菩萨怜悯自己的软弱，往往画地自狱，悲天悯人，畏缩不前，毫无作为。

这让我想起了“胜天半子”的棋王，之所以胜天半子是有种不信邪、不服输的精神支撑。人活着，不管你愿意不愿意，你都不得安生，人生就是一次搏击，或者输，或者赢，不一定每一个人都能赢，也不一定每一次都能赢，但不拼搏怎会知道就一定输呢？其实，很多人不是输给别人，而是输给自己。

正所谓，与天斗，其乐无穷；与地斗，其乐无穷。要相信人定胜天！

4.隆礼重法

荀子是一个很有政治理想的人，可是他的政治生涯并不乐观，转战两国并没有真正得到重用。而他的两位学生韩非子、李斯则把他的政治思想演化成了法家思想，以至于风生水起，被后世广泛认知。虽然如此，荀子的政治思想在当时，乃至现在都有一定的借鉴意义。

荀子强调：“隆一而治，二而乱。自古至今，未有二隆争重而长久者”。他又说：“齐一天下，而莫能倾也”。他还说：“一天下，是又人情所同欲也”。他反复强调的是如何建立一个中央集权的封建国家，如何结束诸侯异政、分裂割据局面的问题。这是荀子政治思想的核心所在。怎么去实现这一政治思想呢？荀子提出了关键的两条：一个是隆礼，一个则是重法。

什么是“礼”呢？荀子说：“礼者，法之大分，类之纲纪也。”“礼者，法辨之极也，强国之本也，威行之道也。”“礼以顺人心为本，故亡于《礼经》而顺人心者，皆礼也。”荀子所说的礼，是指封建君主治国的政治纲领原则，是制定各项法律条文的依据。

隆礼的原因及重要性，荀子作了系统的阐述。他认为：“人无礼则不生，事无礼则不成，国家无礼则不宁。”说明只有隆礼才能巩固政治统治。他还说：“礼者，人主之所以为群臣寸尺寻丈检式也。”意思是说君臣上下必须遵循一定的等级制度；道德规范和礼节仪式，否则就会没有规矩。他还认为，隆礼是一个君王必备的条件。他说：“隆礼尊贤而王”“修礼者王”等等。总之，荀子认为，礼是“治之始”“治之经”，是“臣使诸侯，一天下”的法宝。

重法，是荀子政治思想的又一个重要内容。荀子说：“法者，治之端也”“道之于法者，国家之本作也。”他认为，法和礼一样，都是治理国家的根本，是衡量曲直、判断是非的准绳。荀子认为，封建君主要巩固政权，一定要强化权力和地位，其途径则是重法。荀子说：“古者圣人以人之性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，故为之立君上之势以临之，明礼义以化之，起法正以治之，重刑罚以禁之，使天下皆出于治，合于善也。”也就是说，只有“起法正以治之”，才能建立“君上之势”，进而才能使“人服而势从之”，反之，则“人不服而势去之”。所以，治国必须“重法”。

在荀子看来，隆礼重法既是君主巩固统治之法，也是整合社会之道。荀子认为：“分均则不偏，势齐则不壹，众齐则不使”“势位齐，而欲恶同，物不能澹，则必争；争则必乱，乱则穷矣”“贵贱有等，则令行而不流；亲疏有分，则施行而不悖；长幼有序，则事业捷成而有所休”。荀子认为社会等级、人之贵贱必须有所区分，否则就会乱套。同时，对于不同的人也要用不同的方式。他说：“以善至者待之以礼，以不善至者待之以刑”。荀子主张以礼为纲，以法为纪，通过外部规范的强制力实现社会的整合，实现君王的统治。

虽然荀子隆礼重法的政治思想对于君主统治是有利的，对治理社会是有益的，但也要认识到他的重法思想对于百姓而言则有镇压作用。因此，荀子的隆礼重法思想，既有一定的局限性，也有一定的两面性，须辩证的看。