三纲者，君臣义。父子亲，夫妇顺。
这句就不解释了，“三纲五常”，从笔者记事的时候开始，一直以来的印象就是，“纲常”作为封建糟粕被批判的词语，是封建帝王和地主老财等剥削阶级奴役劳苦大众的工具。但是现在理性一点来分析，好像事情并不是这样。
现在回来看对这句话的理解。“三纲者”，指的是人与人之间的关系当中最重要的，或者说是核心或是最基本的三种关系，君臣间——扩展到上下级；父子间——扩展到亲戚间；夫妻间——扩展到朋友等非隶属、非血缘但又的确很亲密、接触很频繁的关系。而且这句话还高度概括性的给出了处理这些关系的意见。据这句话看来，其实人与人之间的关系都是相互的，就说君臣之间，双方要有“义”，君能够正于朝，方能成为臣之纲，君圣是臣良的前提。这句话在理解上出问题，主要从宋代开始，皇家为了维护自己统治的利益，把“君君、臣臣、父父、子子”给解释歪了。“君君”第一个字是名词，指君主，第二个字是动词，指要做君主该做的事情，或者说要有一个君主的样子。举一个反面的例子来说，孟子评价梁襄王“望之不似人君”，说的就是，这个君主没有一个作为君主该有的样子，没有做一个君主应该做的事情。“君君、臣臣、父父、子子”说的通俗一点就是要求每个人不论是什么身份、在什么位置，都要做好自己的本分。这样一个社会才会安定富足。
我们还可以把“君臣义”与《三字经》稍后出现的“君则敬，臣则忠”对照来看，不是很好理解吗？君王要敬重臣工，臣工才尽心用事；臣工要有济世之才，且忠诚于自己的使命，才值得君王礼贤下士。这是相互之间的，确实像朋友之间的情义一样。并不像过去理解的那样，要无条件的所谓“尽忠”。而且我们看儒家的原始讲解。关于君臣之道，《论语•先进》有很明确的记载——季子然问：“仲由、冉求可谓大臣与？”子曰：“吾以子为异之问，曾由与求之问。所谓大臣者：以道事君，不可则止。今由与求也，可谓具臣矣。”曰：“然则从之者与？”子曰：“弒父与君，亦不从也。”重点是想说“以道事君，不可则止”这八个字，但是我引用的习惯是尽量摘录全，以免断章取义。这八个字很好理解吧，要用合乎天地间的不易之规，来帮助君王乃至于上司实现一个合理的目标，当不能被采纳或者任用的时候就要停止了。散伙就好了，没有必要推翻他，因为人最终都是自生自灭。何必还要多此一举呢。
同样道理，父子以及所有的亲戚当中，要讲亲情，然后才是讲道理。而且我们本来提倡的就是“父慈子孝”，有慈父才有孝子，如果父不慈的话呢？那也不是说子就可以不孝顺。一方面讲，家庭教育方面，没有像样的家长，如何能培养出懂事的孩子？这是一个家庭乃至家族生活习惯、思维方式传承延续的问题。另一方面，就是要我们多回忆回忆舜的故事，父母不像样，那么作为子女首先要做好自己的本分，第一要务是“身体发肤，受之父母，不敢毁伤。”《孔子家语》载——孔子曰：“汝不闻瞽叟有子名舜？舜之事父也，索而使之，未尝不在侧；求而杀之，未尝可得。小棰则侍，大棰则走，以逃暴怒也。”意思很简单，“索而使之，未尝不在侧”就是需要你帮忙的时候你要能随叫随到；“求而杀之，未尝可得。”就是在被算计的时候，让他永远也不会得逞，而且也不会反过来算计你。“小棰则侍，大棰则走，以逃暴怒也。”对父母的惩罚，特别是责打，小打小闹的就忍耐一下，但是一看要失控，可能会被打死或者打残疾，那一定要跑。为什么？人在情绪失控的时候，行为已经失常了，是不受自己的思想所控制，这个时候做出的事情不是一个人的本意，这个就叫做“暴怒”。如果这个时候作为子女的不跑，不知道躲避，万一失手出了人命，等父母清醒之后一定会后悔的，甚至于悔恨到采取极端行为的程度。所以说，单纯要讲孝道的话，并不那么简单就可以说什么是孝，什么是不孝。现在普遍有这样一个弊端，就是一切都想要标准化、程式化，甚至于一句话概况、一本书看懂。世间的事情，哪里会有那么简单。但是做事情大的原则是可以被高度概况的，《三字经》也好，四书五经，乃至诸子百家现在还存世的典籍，其实就是这种大原则的概况。
夫妻乃至朋友之间要讲顺让，而且这些亲情和顺让也都是相互的，而不能是单方面强调儿子应该孝顺父母，妻子应该顺从丈夫，那是不对的，要能互敬互爱才好。
从对这一句话的分析中还可以看到一个问题。其实我们的传统文化，现在已经跑偏了很多，作为我们这一代人，在学习传统文化时应该读原文，特别是要多看“先秦”时期的原著（考据的问题这里先不涉及），而不仅仅是简单的去看后代某个学者如何去解说。
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