君子不为过情之善，过情之善，多伪也。汲汲为善者，表现很热情，其善易穷，当其穷时，又甚冷血。伪者，出于利心，为善沽誉，释氏功德，亦利心也。道家批判儒家为伪善，以为儒家之仁义是惠，施惠于人，以求善名，不知儒家仁义之理。惠为仁的一部分，非仁之全体，非仁之本。
韩愈《原道》曰：“老子之小仁义，非毁之也，其见者小也。坐井而观天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦为仁，孑孑为义 ，其小之也则宜。”老庄不理解儒家仁义之道，理解肤浅矣，故菲薄仁义，现在很多人也不理解儒家仁义，以惠为仁，以信为义。而不孔子曰：“小人怀惠。”又曰：“君子无适也，无莫也，义之与比。”孟子曰：“大人言不必行，行不必果，惟义所在。”孟子主张仁政，而批评子产惠而不知为政，曰：“岁十一月徒杠成，十二月舆梁成，民未病涉也，君子平其政行辟人可也，焉得人人而济之，故为政者，每人而悦之，日亦不足矣。”而当“急亲贤之为务”，岂如当今慈善家，徒行惠于人哉？仁政自有大经常法，非为悦人也。
儒家未尝以惠为仁，孔子不言仁体，而曰求仁之方，己欲立而立人，己欲达而达人。孟子曰：“仁者，人心也。”程子曰：“仁者浑然与物同体。”朱子曰：“仁者，心之德也。”观《孟子·滕文公》反驳陈相曰：“分人以财谓之惠，教人以善谓之忠，为天下得人者谓之仁。”仁道大矣，惠之去仁犹远也。
孔子曰：“若圣与仁，则吾岂敢？”孔子且不敢自以为仁，仁几于圣，可见仁道甚大，孔子亦不轻易以仁许人。孟武伯问子路、冉求、公西华仁乎，孔子皆曰不知其仁也。子张问楚国贤相子文，齐国君子陈文子如何，孔子亦曰忠矣，清矣，未知，焉得仁？与仁非仅一隔，智尚未有。惟许颜回三月不违仁，管仲一匡天下，如其仁。
读《庄子》，多有菲薄仁义之语，多以煦煦之惠为仁。如《骈拇》篇曰：“彼正正者，不失其性命之情。故合者不为骈，而枝者不为跂；长者不为有馀，短者不为不足。是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。意仁义其非人之情乎！彼仁人何其多忧也？
且夫骈于拇者，决之则泣；枝于手者，龁之则啼。二者，或有馀于数，或不足于数，其于忧一也。今世之仁人，蒿目而忧世之患；不仁之人，决性命之情而饕贵富。故意仁义其非人情乎！自三代以下者，天下何其嚣嚣也？
且夫待钅句绳规矩而正者，是削其性者也；待绳约胶漆而固者，是侵其德者也；屈折礼乐，呴俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也。天下有常然。常然者，曲者不以钅句，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以纆索。故天下诱然皆生而不知其所以生，同焉皆得而不知其所以得。故古今不二，不可亏也。则仁义又奚连连如胶漆纆索而游乎道德之间为哉，使天下惑也！
夫小惑易方，大惑易性。何以知其然邪？自虞氏招仁义以挠天下也，天下莫不奔命于仁义，是非以仁义易其性与？故尝试论之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣。小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉，一也。臧与谷，二人相与牧羊而俱亡其羊。问臧奚事，则挟筴读书；问谷奚事，则博塞以游。二人者，事业不同，其于亡羊均也。伯夷死名于首阳之下，盗跖死利于东陵之上，二人者，所死不同，其于残生伤性均也，奚必伯夷之是而盗跖之非乎！天下尽殉也。彼其所殉仁义也，则俗谓之君子；其所殉货财也，则俗谓之小人。其殉一也，则有君子焉，有小人焉；若其残生损性，则盗跖亦伯夷已，又恶取君子小人于其间哉！”
扬鸿案：庄子疑仁义非人情，不知仁义乃人情之极致，孟子曰：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也。”充其恻隐羞恶之心达于天下，则为仁义。仁义立人道，以别于禽兽。爱子之心，人禽之所同，而人能充其爱子之心，“幼吾之幼以及人之幼”。禽兽亦有恻隐之心，而不能充，人能充之，广之，达于天下。庄子以仁义非人情，然则禽兽之蠢蠢而兴，方为人情乎？异端之任其天真，禽兽之道耳。
庄子以惠为仁，以煦煦为仁，则曰“虎狼亦仁也。”以虎狼亦爱子也，庄子把仁看低了。《天运》篇曰：商大宰荡问仁于庄子。庄子曰：“虎狼，仁也。”曰：“何谓也？”
庄子曰：“父子相亲，何为不仁？”曰：“请问至仁。”庄子曰：“至仁无亲。”
而孟子曰：“君之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”亲，只是仁的基础，由亲亲之基础而仁民，至于爱物。
《天运》篇曰：大宰曰：“荡闻之，无亲则不爱，不爱则不孝。谓至仁不孝，可乎？”庄子曰：“不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非过孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至于郢，北面而不见冥山，是何也？则去之远也。故曰：以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。夫德遗尧、舜而不为也，利泽施于万世，天下莫知也，岂直大息而言仁孝乎哉！夫孝悌仁义，忠信贞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰，至贵，国爵并焉；至富，国财并焉；至愿，名誉并焉。是以道不渝。”
扬鸿案：孔子曰：“今之孝者，皆曰能养，至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”在儒家眼里，敬也只是别于犬养之养，非孝之极致。儒家经典之言孝，具于《孝经》《礼记》，《孝经》曰：“仲尼居，曾子侍。子曰：‘先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨。汝知之乎?’曾子避席曰：‘参不敏，何足以知之？’子曰：“夫孝，德之本也，教之所由生也。复坐，吾语汝。身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事 君，终于立身。《大雅》云：‘无念尔祖，聿修厥德。’”
孝，非徒敬养父母，所以事君，立身，“身有伤，贻亲忧；德有伤，贻亲羞。”孝乃做人的根本，身体不发肤不敢毁伤，是孝之基础，而立身行道，扬名后世，为大孝。百善孝为先，孝为仁之本，孝之极致则为仁，孝与仁，如根之与树也。孟子曰：“尧舜之道，孝悌而已。”以孝治天下，推广孝悌，各事其亲，敬其兄，由家齐而至国治天下平也，孝之大也，尧舜之道不能外，岂庄子所谓不足也，庄子之孝，敬爱而已，非立身行道，推及天下也。爱亲，本也，本不立，而爱他人，是反本，故曰悖德。君子之德全矣！言为师，行为表，使民畏而爱之，畏者，非畏惧也，敬畏也，敬而爱之，尊其德，悦其义也。
《礼记·祭义》曰：曾子曰：“孝有三，大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。”公明仪问於曾子：“夫子可以为孝乎？”曾子曰：“是何言与？是何言与？君子之所为孝者，先意承志，谕父母于道。参，直养者也！安能为孝乎？”
曾子曰：“身也者，父母之遗体也。行父母之遗体，敢不敬乎？居处不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；莅官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；战阵无勇，非孝也。五者不遂，灾及于亲，敢不敬乎？亨孰膻芗，尝而荐之，非孝也，养也。君子之所谓孝也者，国人称愿，然曰：‘幸哉有子！’如此，所谓孝也已。众之本教曰孝，其行曰养。养，可能也，敬为难；敬，可能也，安为难。安，可能也，卒为难。父母既没，慎行其身，不遗父母恶名，可谓能终矣。仁者，仁此者也；礼者，履此者也；义者，宜此者也；信者，信此者也；强者，强此者也。乐自顺此生，刑自反此作。”
曾子曰：“夫孝，置之而塞乎天地，溥之而横乎四海，施诸后世而无朝夕，推而放诸东海而准，推而放诸西海而准，推而放诸南海而准，推而放诸北海而准。《诗》云：‘自西自东自南自北，无思不服。’此之谓也。
曾子曰：“树木以时伐焉，禽兽以时杀焉。夫子曰：‘断一树，杀一兽，不以其时，非孝也。’孝有三：小孝用力，中孝用劳，大孝不匮。思慈爱忘劳，可谓用力矣。尊仁安义，可谓用劳矣。博施备物，可谓不匮矣。父母爱之，嘉而弗忘；父母恶之，惧而无怨。父母有过，谏而不逆；父母既没，必求仁者之粟以祀之。此之谓礼终。”
乐正子春下堂而伤其足，数月不出，犹有忧色。门弟子曰：“夫子之足瘳矣，数月不出，犹有忧色，何也？乐正子春曰：“善如尔之问也！善如尔之问也！吾闻诸曾子，曾子闻诸夫子曰：‘天之所生，地之所养，无人为大。父母全而生之，子全而归之，可谓孝矣。不亏其体，不辱其身，可谓全矣。故君子顷步而弗敢忘孝也。’今予忘孝之道，是以有忧色也。一举足而不敢忘父母，一出言而不敢忘父母。一举足而不敢忘父母，是故道而不径，舟而不游，不敢以先父母之遗体行殆。一出言而不敢忘父母，是故恶言不出于口，愤言不反于身，不辱其身，不羞其亲，可谓孝矣。”
庄子之言，敬孝，升而为爱孝，忘亲，使亲忘我，兼忘天下，使天下人兼忘我，相忘，庄子所谓最高境界也，然离人伦，远人而为道也，虽高，君子不取也。儒家之道，极高明而道中庸，与愚夫愚妇同德，异端之为异端，异其德也。且庄子着意相忘矣，过任自然而轻人为，儒家诚以尽之，尽以全之，虽继天道，而亦立人道，与天道异，独立于天，乃为天之肖子，若夫只任天道，岂不愚惰，与草木禽兽同归而已。人之为人，人有主动之仁，不只任天也。
曾子之言，孝分尊亲，不辱，能养三个层次。由养亲，及敬亲至安亲，慎行其身。非如庄子只以敬为孝也。孝也有几个层次，敬只是第二个层次。
庄子以仁义徒为慰天下者，而失常然，亦不知仁义也。儒家辨义利曰：“义者，无所为而然，意之所向，一涉于有为，皆不免于利之也。”孟子曰：“勿忘勿助长。”勿忘此心，念兹在兹；勿助长此意，诚意正心。勿忘，不听任自然；勿助长，顺其常道。至谓以君子殉仁义，小人殉货财，伯夷死名，盗跖死利，至于残生损性则一，君子小人之别淡矣。亦不知君子，伯夷者也。君子杀身成仁，当天下无道之世，非故意殉之也。伯夷求仁而得仁，岂为名而死乎？死名，为意之所向，则亦利之也。义利辨君子小人，若为庄子所言，则伯夷亦小人而已。如孔子所讥“硁硁然小人哉！”而孔子何许之为求仁得仁？
《马蹄》篇曰：
马，蹄可以践霜雪，毛可以御风寒，龁草饮水，翘足而陆，此马之真性也。虽有义台路寝，无所用之。及至伯乐，曰：“我善治马。”烧之，剔之，刻之，雒之，连之以羁絷，编之以阜栈，马之死者十二三矣；饥之，渴之，驰之，骤之，整之，齐之，前有橛饰之患，而后有鞭筴之威，而马之死者已过半矣。陶者曰：“我善治埴，圆者中规，方者中矩。”匠人曰：“我善治木，曲者中钅句，直者应绳。”夫埴木之性，岂欲中规矩钅句绳哉？然且世世称之曰“伯乐善治马而陶匠善治埴木”，此亦治天下者之过也。
夫至德之世，同与禽兽居，族与万物并，恶乎知君子小人哉！同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴；素朴而民性得矣。及至圣人，蹩躠为仁，踶跂为义，而天下始疑矣；澶漫为乐，摘僻为礼，而天下始分矣。故纯朴不残，孰为犠尊！白玉不毁，孰为珪璋！道德不废，安取仁义！性情不离，安用礼乐！五色不乱，孰为文采！五声不乱，孰应六律！夫残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以行仁义，圣人之过也。
夫马，陆居则食草饮水，喜则交颈相靡，怒则分背相踶。马知已此矣。夫加之以衡扼，齐之以月题，而马知介倪闉扼鸷曼诡衔窃辔。故马之知而态至盗者，伯乐之罪也。
夫赫胥氏之时，民居不知所为，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而游，民能以此矣。及至圣人，屈折礼乐以匡正天下之形，县跂仁义以慰天下之心，而民乃始踶跂好知，争归于利，不可止也。此亦圣人之过也。
扬鸿案：庄子岂知性哉！其所谓性，作用，习也，万物各有其殊用，践霜雪，御风寒，马之用也；龁草饮水，翘足而陆，马之习也。然用有长短，习有善恶，人固不可刻意治之，灭其天性，亦不能听任自然，亡其人道。而修仁义，仁义，安宅正路也；立规矩，规矩，方圆之至也，人之异于禽兽，能修仁义立规矩耳。庄子所谓至德之世，荒昧之丛林耳！与禽兽同居，人禽无贵贱之分；与万物并，人物无高下之别。以无知无欲为德，以素朴为性，皆异端虚无之道也。如此社会何以发展，人道何由立哉？必欲毁人道以与禽兽为伍为美乎？
至于朴，王船山《俟解》曰：“朴之为说，始于老氏，后世习以为美谈。 朴者，木之已伐而未裁者也。 已伐则生理已绝，未裁则不成于用，终乎朴则终乎无用矣。 如其用之，可栋可楹，可豆可俎，而抑可溷可牢，可杻可梏者也。 人之生理在生气之中，原自盎然充满，条达荣茂。 伐而绝之，使不得以畅茂，而又不施以琢磨之功，任其顽质，则天然之美既丧，而人事又废，君子而野人，人而禽，胥此为之。 若以朴言，则唯饥可得而食、寒可得而衣者为切实有用。 养不死之躯以待尽，天下岂少若而人邪！ 自鬻为奴，穿窬为盗，皆以全其朴，奚不可哉！ 养其生理自然之文，而修饰之以成乎用者，礼也。 诗曰，‘人而无礼，胡不遄死’，遄死者，木之伐而为朴者也。”
老庄崇朴，圣人无奖朴，而曰“文质彬彬，然后君子”，“直而无礼则绞”。朴实可教也，可为善，然任其朴，而不尽其用，则亦野人禽兽而已，奚慕哉！谓素朴，民性得矣，则帝王新民之学为赘乎？
异端喜合而恶分，庄子齐万物，慕至德之世，人与禽兽同居，族与万物并，佛氏众生平等，万法归一，皆恶分别。船山所谓“昧于其渐降渐分，源流亲疏之序，而凌蹑以迫求其本”。人不可过于分别，亦不可无分别。俗之滞于分别，人我对立，而有争斗之起，至于兄弟反目，父子相残，此妄为分别也；异端之昧于分别，泯人禽，善恶，人与物混，而人道不立，至于与鸟兽为群，远人为道，此泯灭分别也。
若圣学，一本万殊，同体而异路，非如俗学之无本万殊，异端之二本而无分也。言乎一本，吾与万物同生，与民同性；言乎万殊，与人为群，不与物同类，与兄弟同亲，不与民同家。万殊而无本，则牿于一己之私，而与人，与物皆不能通；二本而无分，则昧于亲疏之义，而于父，于兄不能敬。程子称横渠《西铭》曰：“明理一分殊，墨氏则二本而无分。老幼及人，理一也；爱无等差，本二也。分殊之蔽，私胜而失仁；无分之罪，兼爱而无义。分立而推理一，以止私胜之流，仁之方也；无别而迷兼爱，至于无父之极，义之贼也。”程子之言可为准论。儒家之道，一本万殊，由分推理之一，仁之大也；由一而知万之殊，义之严也，兼墨法，判佛老，而为华夏正道，正教，岂无由哉！
“道德不废，安取仁义”源于老子“大道废，有仁义。”仁义固有，非大道废而有，惟大道废之时，而仁义之士显见耳。“性情不离，安用礼乐。”，夫礼乐，所以陶冶涵育性情也，非待性情离而用，礼乐不可斯须去身，性情不离，存而养之；性情离，化而复之。庄子此言盖惩周文疲蔽，而反人文，为过激之论也。道德仁义不分，道德所以为仁义，仁义所以成道德，必欲对立，则其道，亦虚无之道耳；其德，亦寂灭之德耳。
《胠箧》篇曰：
将为胠箧探囊发匮之盗而为守备，则必摄缄滕，固扃鐍，此世俗所谓知也。然而巨盗至，则负匮揭箧担囊而趋，唯恐缄滕扃鐍之不固也。然则乡之所谓知者，不乃为大盗积者也？
故尝试论之，世俗之所谓知者，有不为大盗积者乎？所谓圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？昔者齐国邻邑相望，鸡狗之音相闻，网罟之所布，耒耨之所刺，方二千馀里。阖四竟之内，所以立宗庙社稷，治邑屋州闾乡曲者，曷尝不法圣人哉！然而田成子一旦杀齐君而盗其国。所盗者岂独其国邪？并与其圣知之法而盗之。故田成子有乎盗贼之名，而身处尧舜之安；小国不敢非，大国不敢诛，十二世有齐国。则是不乃窃齐国，并与其圣智之法以守其盗贼之身乎？
尝试论之，世俗之所谓至知者，有不为大盗积者乎？所谓至圣者，有不为大盗守者乎？何以知其然邪？昔者龙逢斩，比干剖，苌弘胣，子胥靡，故四子之贤而身不免乎戮。故跖之徒问于跖曰：“盗亦有道乎？”跖曰：“何适而无有道邪！”夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，义也；知可否，知也；分均，仁也。五者不备而能成大盗者，天下未之有也。由是观之，善人不得圣人之道不立，跖不得圣人之道不行；天下之善人少而不善人多，则圣人之利天下也少而害天下也多。故曰，唇竭则齿寒，鲁酒薄而邯郸围，圣人生而大盗起。掊击圣人，纵舍盗贼，而天下始治矣。夫川竭而谷虚，丘夷而渊实。圣人已死，则大道不起，天下平而无故矣。
圣人不死，大盗不止。虽重圣人而治天下，则是重利盗跖也。为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之；为之权衡以称之，则并与权衡而窃之；为之符玺以信之，则并与符玺而窃之；为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。何以知其然邪？彼窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉，则是非窃仁义圣知邪？故逐于大盗，揭诸侯，窃仁义并斗斛权衡符玺之利者，虽有轩冕之赏弗能劝，斧钺之威弗能禁。此重利盗跖而使不可禁者，是乃圣人之过也。
故曰：“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下也。故绝圣弃知，大盗乃止；擿玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争；殚残天下之圣法，而民始可与论议。擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五彩，胶离朱之目，而天下始人含其明矣；毁绝钅句绳而弃规矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣。故曰：“大巧若拙。”削曾、史之行，钳杨、墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。彼人含其明，则天下不铄矣；人含其聪，则天下不累矣；人含其知，则天下不惑矣；人含其德，则天下不僻矣。彼曾、史、杨、墨、师旷、工倕、离朱，皆外立其德而以爚乱天下者也，法之所无用也。
扬鸿案：“圣人不死，大盗不止”，源于老子也，意似深刻，实则偏颇。三代以下无圣人，大盗何尝少哉？周之世，田成子窃齐国，而秦以后之世，王莽篡汉，魏、晋、宋、齐、梁、陈、五代皆篡窃之主也，比于衰周，岂有少哉？圣人不死，大盗不止，岂其然耶？圣人死，大盗愈多矣！大盗窃圣人之道，窃仁义，窃礼乐，窃其迹耳，其精意，岂能窃哉！田成子窃齐，国不过百年，而子孙俘于秦以饿死；王莽窃汉，不及后而诛；魏、晋、宋、齐、梁之窃皆卜世甚促，岂能望隆周盛汉之长哉！呜呼！绝圣弃知，圣道不明，如五代末世，无望仁义之王，假仁义之霸者亦无，有立之强者亦少。乃人人群起相争，为帝为王，盗贼之多，莫过于此，大盗固无，而小盗如牛毛之多，其乱极，又岂能忍哉！不欲圣人之道明于天下，然孔子成《春秋》，而乱臣贼子惧，又当何言？盗贼窃圣人之术，亦畏圣人之道，则为恶有所忌而不敢肆意，夺取有所惭而不欲公然。如无圣人之道，圣人道晦，固无所窃，亦何所忌哉！沦夷为禽兽之世矣！盗贼假圣人之术，非圣人之过也，盗贼何所不假，假刀以杀人，刀之罪乎？而乃欲掊击圣人，殚残天下之圣法，启秦之暴政，五四之矫激，文革之决裂，坏井田，菲薄五帝三王，焚诗书，批孔批儒，破四旧，而文化几于浸灭，人道夷于禽兽，流毒万世，乃与申韩同恶，庄生之言，尚谁欺哉！
《在宥》篇曰：
闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉！昔尧之治天下，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可长久者，天下无之。
人大喜邪？毗于阳；大怒邪？毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章，于是乎天下始乔诘卓鸷，而后有盗跖、曾、史之行。故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给，故天下之大不足以赏罚。自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉！
而且说明邪？是淫于色也；说聪邪？是淫于声也；说仁邪？是乱于德也；说义邪？是悖于理也；说礼邪？是相于技也；说乐邪？是相于淫也；说圣邪？是相于艺也；说知邪？是相于疵也。天下将安其性命之情，之八者，存可也，亡可也；天下将不安其性命之情，之八者，乃始脔卷獊囊而乱天下也。而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也！岂直过也而去之邪！乃齐戒以言之，跪坐以进之，鼓歌以儛之，吾若是何哉！
故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也而后安其性命之情。故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下。故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明；尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉！
扬鸿案：在宥，亦君子所取，《中庸》曰以其人治其人，程子谓以物付物。孔子曰居其所而众星共之，舜无为而治，恭己而南面。此儒道之所同，而抑有异焉，道家放任，儒家则行教化。
孟子曰：“霸者之民驩虞如也，王者之民皞皞如也。杀之而不怨，利之而不庸，民日迁善而不知为之者。夫君子所过者化，所存者神，上下与天地同流，岂曰小补之哉？”庄子谓尧使天下欣欣乐其性，霸者之治也，岂尧之治哉？庄子以桓文假仁义而遂疑尧舜亦为此耳。可谓妄以己心厚诬古之圣王。至于斥仁义礼乐圣知为乱德悖理，乱天下，必欲任自然为德，为治，则是人之不如禽兽草木矣。
君子之临笠天下，岂曰不得已哉！非其道也，一介不以取与人；为其义也，勇以天下自任。有为而后无为，笃实而后从容。
《天道》篇曰：
孔子西藏书于周室。子路谋曰：“由闻周之征藏史有老聃者，免而归居，夫子欲藏书，则试往因焉。”
孔子曰：“善。”
往见老聃，而老聃不许，于是繙十二经以说。
老聃中其说，曰：“大谩，愿闻其要。”
孔子曰：“要在仁义。”
老聃曰：“请问，仁义，人之性邪？”
孔子曰：“然。君子不仁则不成，不义则不生。仁义，真人之性也，又将奚为矣？”
老聃曰：“请问，何谓仁义？”
孔子曰：“中心物恺，兼爱无私，此仁义之情也。”老聃曰：“意，几乎后言！夫兼爱，不亦迂乎！无私焉，乃私也。夫子若欲使天下无失其牧乎？则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趋，已至矣；又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉？意，夫子乱人之性也！”
驳曰：观此篇，庄氏愈不知儒家之仁义，若君子不仁则不成，不义则不生，生者仁也，成者义也，颠倒仁义之理矣！兼爱者，墨氏之说也，何与孔子？无私，孔子亦未之言也，则其驳仁义，何当于仁义哉？
《天运》篇曰：孔子行年五十有一而不闻道，乃南之沛见老聃。
老聃曰：“子来乎？吾闻子，北方之贤者也，子亦得道乎？”
孔子曰：“未得也。”
老子曰：“子恶乎求之哉？”
曰：“吾求之于度数，五年而未得也。”
老子曰：“子又恶乎求术哉？”
曰：“吾求之于阴阳，十有二年而未得。”
老子曰：“然，使道而可献，则人莫不献之于其君；使道而可进，则人莫不进之于其亲；使道而可以告人，则人莫不告其兄弟；使道而可以与人，则人莫不与其子孙。然而不可者，无佗也，中无主而不止，外无正而不行。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者，无主于中，圣人不隐。名，公器也，不可多取。仁义，先王之蘧庐也，止可以一宿而不可久处，覯而多责。古之至人，假道于仁，托宿于义，以游逍遥之虚，食于苟简之田，立于不贷之圃。逍遥，无为也；苟简，易养也；不贷，无出也。
古者谓是采真之游。以富为是者，不能让禄；以显为是者，不能让名；亲权者，不能与人柄。操之则慄，舍之则悲，而一无所鉴，以窥其所不休者，是天之戮民也。怨恩、取与、谏教、生杀，八者，正之器也，唯循大变无所湮者为能用之。故曰，正者，正也。其心以为不然者，天门弗开矣。”
孔子见老聃而语仁义。老聃曰：“夫播糖眯目，则天地四方易位矣；蚊虻噆肤，则通昔不寐矣。夫仁义憯然乃愤吾心，乱莫大焉。吾子使天下无失其朴，吾子亦放风而动，总德而立矣，又奚杰然若负建鼓而求亡子者邪！夫鹄不日浴而白，乌不日黔而黑。黑白之朴，不足以为辩；名誉之观，不足以为广。泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖！”
孔子见老聃归，三日不谈。弟子问曰：“夫子见老聃，亦将何规哉？”
孔子曰：“吾乃今于是乎见龙。龙，合而成体，散而成章，乘云气而养乎阴阳。予口张而不能，予又何规老聃哉！”
子贡曰：“然则人固有尸居而龙见，雷声而渊默，发动如天地者乎？赐亦可得而观乎？”遂以孔子声见老聃。
老聃方将倨堂而应，微曰：“予年运而往矣，子将何以戒我乎？”
子贡曰：“夫三王五帝之治天下不同，其系声名一也。而先生独以为非圣人，如何哉？”
老聃曰：“小子少进！子何以谓不同？”
对曰：“尧授舜，舜授禹，禹用力而汤用兵，文王顺纣而不敢逆，武王逆纣而不肯顺，故曰不同。”
老聃曰：“小子少进！余语汝三皇五帝之治天下。黄帝之治天下，使民心一，民有其亲死不哭而民不非也。尧之治天下，使民心亲，民有为其亲杀其杀而民不非也。舜之治天下，使民心竞，民孕妇十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始谁，则人始有夭矣。禹之治天下，使民心变，人有心而兵有顺，杀盗非杀，人自为种而天下耳，是以天下大骇，儒墨皆起。其作始有伦，而今乎妇女，何言哉！余语汝，三皇五帝之治天下，名曰治之，而乱莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中堕四时之施。其知憯於蛎虿之尾，鲜规之兽，莫得安其性命之情者，而犹自以为圣人，不可耻乎，其无耻也？”
驳曰：以仁义为先王之遽庐，而不可久处，彼以仁义为器具乎？仁义，道也，人由之路，由仁义行，非行仁义也。孟子曰：“仁者，人心也；义者，人路也。”不可须臾离也，心放而不求，乃任逍遥，此庄学之弊至于放荡也！王船山《宋论》曰：“异端之言治，与王者之道相背戾者，黄老也，申韩也。黄老之弊，掊礼乐，击刑政，解纽决防，以与天下相委随，使其民宕佚而不得游于仁义之圃。”。此苟简也，而美称曰无为而治。昔者仲弓问子桑伯子。子曰：“可也，简。” 仲弓曰：“居敬而行简，以临其民，不亦可乎？居简而行简，无乃大简乎？”子曰：“雍之言然。”居敬而行简，君子求己之严也；居简而行简，异端与人之苟也。敬以行简，宽恕之道也，而民德愈厚；简以行简，放逸之风也，而民心愈偷。王者之治，严以事天，敬以事民，盛德日新，岂异端之苟简所可与哉！
无失其朴，异端以朴为美，朴者，自然也，自然莫如禽兽。相忘，禽兽母子之恩，至长而相忘。老庄未辨人禽也，余喜船山之辨人禽曰：
“夫人之异于禽兽，无不异也。有不异者，则不异矣，故曰几希。君子之为治为教，严此而已。孟子更端而递言之。盖以天溥物而无心，物群分而不乱。天下之言道者，吾惑焉；跻圣之道于天之化，则且尸天之仁为己之仁，下夷乎物而无以立命。其言性也，吾益惑焉；概物之性于命之同，则是率物之性为物之道，自蔑其性而殆于逆天。古之君子所为尽性修道以立庶民之极者，则唯于人之所以异于禽兽者，严其别而慎持之耳。
夫人之于禽兽无所不异，而其异皆几希也。禽兽有命而无性；或谓之为性者，其情才耳。即谓禽兽有性，而固无道；其所谓道者，人之利用耳。若以立人之道较而辨之，其几甚微，其防固甚大矣。
自我而外，有物而不知其异；与我为类，有伦而不体其同。不体其同，天几之爱易以衰止；不知其异，相接之宜罔于从违，禽兽胥此矣。明以察而由仁义者，唯人异也，舜所存者此也。其欲无涯，而甘食为甚；其戾无已，而见善不知。逐于欲则日偏而不反，迷于善则怙党而崇私，禽兽则然矣。好恶审而取舍定者，人唯异也，禹汤所存者此也。
偶有踯躅之悲，而旋以忘；小有微明之觉，而恃以逞。忘之而成乎忍，则地异而情殊；恃焉而不思反，则事狎而心玩，禽兽之道然也。欩然不足而周于远迩，唯人异也，文武所为必存也。前不知有古迹之可循，内不知有心思之可尽。不知效法，则熄者无以相续而无古今，不尽思惟。则大义永以斁忘而无纲纪，禽兽之道然也。勤思不懈而继夫往迹者，唯人异也，周公孔子所为必存也。
大矣哉，其立人以事天；严矣哉，其贵人以治物也。私淑君子而承其将斩之泽者，舍此奚事哉！以言乎道，不敢侈言天也。思诚者人之道也，匪形之是践，而几乱乎鬼神。以言乎性，不忍滥乎物也。人无有不善者也；以命为无殊，则必同乎牛犬。抑功利，崇仁义，绍帝王之治教以抑强食之兽心；辨杨墨，存君父，继春秋以距争鸣之禽语，其在斯乎！后有作者，勿以禽兽之知为良知，禽兽之能为良能，尚有幸哉！”
人禽之异，几希耳，居仁由义，明物察伦，惟人为能也。文周孔孟所以严此辨者，扶长人类，别于禽兽也。故孔子曰“一阴一阳之谓道，继之者善”，孟子曰性善，尊人性，隆人道。老庄忽此辨者，任自然，而不知与禽兽同归，误以禽兽之道为人道，禽兽之性为人性，而疑仁义非人情，礼乐非治，毁仁义，掊礼乐，与申韩所同也。
至于其诋三皇五帝之治为乱，同禅宗呵佛骂祖之风，狂狙无忌惮，不足论也。
总之，老庄所谓之仁义非儒家之仁义也。
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