恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。
彖曰：恒，久也。刚上而柔下。雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒，亨，无咎，利贞，久于其道也。天地之道恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天而能久照，四时变化而能久成。圣人久于其道而天下化成。观其所恒，而天地万物之情可见矣。
象曰：雷风，恒，君子以立不易方。
上震下巽，恒。震为雷为动为长男，巽为风为顺为长女。泰之六四下而初九升，两爻互换成恒，故有“刚上而柔下”，恒卦各爻皆刚柔相应，故无咎。象为长女顺承于长男，夫妇同心成家，男动乎外，女承乎内，久长之道也，故曰恒。天地之道，为不易之恒，故利贞。雷风相薄不息，为不已之恒，故利有攸往。这里有两个“恒”，一是不变之恒，此为天地之道，恒久不易，故有“利贞”之语。一是变动之恒，如雷风之动，天地万物变动不居，永不停止，此为不已之恒，运动是永恒的，故“利有攸往”，君子当应时而行，而“不易其方”，立身于守道。
徐几曰：恒有二义，有不易之恒，有不已之恒。利贞者，不易之恒也。利有攸往者，不已之恒也。合而言之乃常道也，倚于一偏，则非道也。
徐几是南宋学者，精研《易》。徐几对恒的解释，正是变与不变之理，从中亦可见古人的辩证法思维，这正是《易》的哲学基础。
愚案：恒，常也，庸也。震雷以动，巽风以入，动入以阴阳会合，与日月四时之变而能久通，恒其庸德之行，天地万物之情可见矣。
庸，《文言》中有经常、常常之意，《庄子·则阳》：“雌雄片合，于是庸有。”恒各爻均阴阳相应，震为雷在上是动于外，巽为风在下是入于内。
初六，浚恒，贞凶，无攸利。
象曰：浚恒之凶，始求深也。
本为泰卦之六四，下于初六而成恒。浚，深也。为恒之初，以阴居阳，位本不正，而深求不已，此为不当恒而恒，不当贞而贞，故凶，求亦无利。贞，坚持。
愚案：失位之初六，始求其深而久守，不知变通而凶至，无所利往也。“欲速则不达”是也。
初六失位，柔暗之才，才力不及而深求不止，不知变通，自有凶至。
九二，悔亡。
象曰：九二悔亡，能久中也。
九二以阳居阴，故有悔，居中而有六五为应，故虽有悔而悔亦亡矣。亡，消失。
王弼曰：虽失其位，恒位于中，可以消悔也。
王弼对此爻解释很清楚。
《河洛真数》云：不正却得居中，所谓能中道而立有恒者也，然位不正，本是有悔，幸而得中，则无悔矣，故曰悔亡。小象言久中者，久恒也，因中而能恒也。
《河洛真数》的解释更详细。
愚案：九二悔无之时，阳刚居中，恒久于中道而行之于常情也。
从诸大儒解释来看，此爻几无异意，《集义》编者亦无新解。
九三，不恒其德，或承之羞，贞吝。
象曰：不恒其德，无所容也。
九三居巽之极，处雷风相薄之际，以阳居刚，为躁进之象，躁进则不恒，赋性无常，自有羞吝随之。
愚案：九三以刚躁处恒，行德不一，羞之于心，身无所容焉，虽正守亦有吝也。子曰“南方有言曰‘人而无恒，不可以作巫医’。善夫。”
九三虽得位，然过中而刚躁无恒，必有羞吝。编者引孔子之言，说明有恒心的重要性。孔子时代，巫医乃低贱的工作，没有恒心，连巫医这种低贱的工作者都做不好。
九四，田无禽。
象曰：久非其位，安得禽也。
九四不中不正，不在其位，故有事无功。田，打猎。打猎而无获，正是有事却无功之象。
胡煦曰：四当变革之交，则历久可知，然应巽而动，以阳处阴，是得其时不得其位者，故曰久非其位。
四爻正当内、外卦变动之际，是得时之位，然以阳处阴，是有刚大之才，却不得其位之象。胡煦，清朝学者，精研《周易》。
愚案：田猎之时，久处无禽之地，安得有所获哉？
田猎之时，正是变动之时，当动而不动，久居无禽之地，自然无获。
六五，恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。
象曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
六五柔居尊位，下应九二，在尊位而不能广布大义，仅专贞于九二，虽有恒德，然以尊而从下，故占得妇人则吉，为夫子则凶。因夫子惟妇言是从，乃牝鸡司晨之象，故有凶。
愚案：妇人以柔顺守正得吉，恒于其德故也。夫子从妇之道以制其义，则凶也。
妇人柔顺守正是其德，夫子从妇之道则凶。
上六，振恒，凶。
象曰：振恒在上，大无功也。
上六居动之极，处恒之上而躁动无恒，故凶。
王申子曰：振者，运动而无常也。居恒之终，处震之极，恒终则变而不能恒，震极则动而不能止，故有振恒之象。在上而动无位，其凶宜矣。
王申子对“振”进行了解释。运动无常即为振。上六居恒之极，恒极则变，变则无常，故“振恒”，然上六动而成阳，阳则失位，故凶。王申子，元人，易学家。
愚案：恒极之时，不守其静反求振动无常，大无功而凶至矣。
恒极之时，本宜守静，上六却振动无常，宜其无功而凶至。
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