【清】湛愚老人著
离一切相见性，见性即见我也。
既明此我，根本已得，何须愁差别不明？只要保任，则自有大彻在。
明此我后，不是一味痴守。当他静时、动时、习气发作时，或好、或恶，着实要细心省察，还是顺他，还是逆他，还是摧折他，还是包容他，将此我生出之心等等差别一一勘透，则知五十三圣上及诸佛所说、所行度生等等陀罗尼法，原来不出此我。
诸佛皆出自我，我是诸佛之母，若无此我，焉得有诸佛？诸经皆出自我，我是诸经之师，若无此我，焉得有诸经？
此我等一切佛，等一切众生，无有高下。觉者能觉此我，始为正觉，能总持万善，故名菩提。
《金刚经》云：发阿耨多罗三藐三菩提心者，应如是住，如是降服其心。既发无上之心，则知此无上之我。既知此无上之我，则当歇却一切而住于此。彼一切心自然退听，不敢为祟，又安得有异心起而不伏耶？
“如是”的“是”即指此我，即是我住于我，不起妄想，而一切心皆降服矣。
诸经所说妙义了义，皆是我出，皆是教人明此我而保任之，自然成就，不是有甚法教汝守，以尽此生也。因直指不肯自信，故以黄叶为黄金，暂止你习气之啼。惟有《心经》观自在三字，《金刚经》应如是住、如是降服其心，最直截，最简易，一超便人，毋烦多言。
《楞严》云：声有生灭，能闻此声之性则无生灭。性即我之名也，我即性也。声起谓之生，我因闻而知其生，我则未尝生也。声尽谓之灭，我因不闻而知其灭，我则未尝灭也。此我当下如是，自无始以来如是。由此而往不可说之将来，终是此我在此，叹数劫之迁流，慨人物之变化，何其巍然炯然，而无一毫迁变也。
天下之物有能绵密、无有间断、不可分、不可别如此我者乎？有能长久坚固不坏如此我者乎？有能于大而无不包、于小而无不入如此我者乎？有能入火不焚、入水不溺如此我者乎？有能上等诸佛、下等众生如此者乎？有能变化出生万物之相而独居无相如此我者乎？有一物可以似此我者乎？
此我为谁？即今当下你能视、能闻、能言、能嗅、能执、能走者即是。此即是佛，不必胡疑。
教内者，一切经教也，都是有法有路有门，渐修渐悟，将来成就惟悟我。而在教外者，直指也，无法无路无门，只在当下指出此我，便是正法眼藏，便是不生不灭之妙心，便是无相之实相，不用修证，不用寻求。
大道根源原来此我即是，不动足以登彼岸，不用修已登莲台。
世尊数十年以黄叶为黄金，以化城为暂息之地，亦可谓婆心极矣。至此则觌面示人，指出此我。一拈花、一微笑，将一切经教玄奇妙义，都推向无何有之乡，而毫无用处。只要会得此拈花微笑者，便能驱使此一切妙义，而此我独巍然自尊。
此我即正法眼藏，即涅槃妙心。此眼则深隐不露纤毫，十方如来也窥他不见，故曰藏。此我从来不生不灭，而不可思议，故曰妙心。此我无相，而亘古如斯，其为实相也大矣，故曰实相无相。
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