道德经被奉为国学经典，不仅仅因为它是中国最早期的伟大哲学，更在于他最早提出了宇宙观点，提出了相对论.“道可道，非常道;名可名，非常名”:既不给出一个结论，也不阐明一个判断标准。道就是在提醒人们，有和无可以是一样的东西，事无绝对，二者之间不仅仅是对立，更是平衡，是相生，甚至可以相互转换。《易经》中的“道生一，一生二”——“一”是由一阴一阳二者组成，所以“一阴一阳之谓道”，二者又是相辅相成的存在，所以二者合为一即为道，也就是事物的本质。道德经中的“有和无”和易经中的“阴阳”是同样的思想的两种表述方式。“此两者，同出而异名，同谓之玄。”“道”是有，是无;是虚，是实;是真，是假;是善，是恶;是美，是丑……是包罗万象的一切，是辩证思想的根源。特别喜欢这里曾仕强教授对“真”与“实”的辨析：“真”反而是不存在的，“实”才是我们日常所见，所闻，但并不是绝对的“真”，有时候我们的眼见只能是当下你看到的现实只能是“实”，但是却不一定是事实的全部，所以并不为“真”——这又是另一个维度的高层次的相对论。
“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”，说的是有和无相互生成，难与易相互促成，长和短相互体现，高与下相对共存，音和声相互应和，前与后相互伴随。此句道明了万事万物都相辅相成、相互依存、互为条件、互相转化的道理。习大大曾经在中央政治局的学习中引用过这一句话，他说：“世界上的事物总是有着这样那样的联系，不能孤立地静止地看待事物发展，否则往往会出现盲人摸象、以偏概全的问题。”
而“柔弱胜刚强”这一观点与我们普世价值不同，通常我们接受的普世观点是：人应当表现坚强，不表现柔弱。而老子的观点则反其道而行之：可表现柔弱，不表现坚强，无为、无我、无欲、居下、清虚、自然……这里的“柔”，并非我们日常理解的怯懦，而是一种以退为进的策略，以示弱作为手段，使他人放下戒心、防备心理，更容易接受我们的观点，反而更容易达到自己的目的。“刚者易折，柔则长存”：太“刚”者，锋芒过盛，容易使自己陷入是非的争端当中，或者是让自己成为别人眼中的异类，相对来说更容易暴露自己之不足，反而为“柔”者所败，大柔非柔。一代名臣曾国藩曾在官场上很不得志，一再碰壁。后来他经过自我反思说：“昔年自负本领甚大，可屈可伸，可行可藏，又每见得人家不是。”他终于认识到，行事过于方刚者，表面上似乎是强者，实际上却是弱者。而真正的强者，是表面上看起来柔弱退让、心怀包容之人。所以我们经常看到的有大智慧，虚怀若谷的人，往往特别有包容心，就是这个道理。
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