本文從個人學習歷程的角度出發，討論康德的純粹理性批判。
以前看事情沒有自己的體系，常常人家說什麼就信什麼。
有一度，我相信世界有超越經驗界之上的絕對真理。相信這個很幸福，因為感到有確切感，雖然人不得而知終及真相，但至少是相信有的。可惜，我這個人該說是「深思熟慮」好呢，還是怎樣？我會認真地把一個觀點推演下去，成為我行為的指導方針。相信自己所活的世界不是終極絕對的，造成我有一種不務實的態度：反正現在這些都會過去，今世如何活，好像怎樣都好，不如好好寄望那另一個「真實」的世界。
有一度，我感到每個人所知道的，都受自己的經驗所侷限，而經驗又是如此容易被知覺所攪亂。這世界無所謂真理，沒有一件事是確定的。這樣的信念讓我活的消極虛無，一來是人生沒有終極的寄託，二來是我所努力奮鬥的一切對別人都將沒有意義，因為那只是我的一家之言罷了。我將隨風來隨風去，一切都感覺無所謂。
有趣的是，我的信念擺盪在極端的兩極，行為模式卻是相似：對活著的當下行為消極，沒有負起此刻自己應負的責任。
當我逐漸對世界懷有更多善意，願意用具體的行動，讓自己、讓自己身邊的人變得更美好，此時，正是我了解康德的契機。
上述我兩極的信念，正好對映到康德(Immanuel Kant, 1724-1804)寫作純粹理信批判時(Critique of Pure Reason)，想批判的兩位思想家：
萊布尼茲(Gottfried Wilhelm Leibniz, 1646-1716)認為，世界是客觀存在著的，人對它的認識不受主觀評判影響。
休謨(David Hume, 1711-1776)認為，人知道事務的途徑，是通過五感。由此推論每個資訊都受到個體當時主觀經驗的干擾，人對事物的判斷是不確定的，世界上也無所謂事實。
康德批判休謨：
經驗包括智識結構，經驗是按照空間時間因果等概念組織過了。我們對世界的經驗與知性的先驗原則一致。所以我們能有經驗的本身，已經說明我們可能獲得客觀知識。
康德批判萊布尼茲：
知性需要根據經驗到的時空要素來建立，否則將不可證真也不可證偽。我們認識的實體，不是柏拉圖超領域抽象客體，也不是萊布尼茲無視角的單子，而是一易於變化的普通事物。
讀到這，說聲抱歉，短短篇幅我沒有詳細呈現兩位思想家的內涵，也沒有解釋清楚康德的批評。本文志不在此。從我的學習歷程來看，康德誰也不信，是因為他很善良、很有責任感。
他否定「我們不能有任何知識」的論述，就肯定了人可以知道的能力，肯定了人的行為可以帶來貢獻和意義。能力帶來責任，康德否定休謨，是突出了人活著的責任。
他否定「超越人世的絕對知識」，就肯定今生活著的特別價值，我們的知識建立在我們的經驗之上，我們需要詳細的看、考證，不要空想，你不能冀望輕輕鬆鬆有一本「聖經」天馬行空地說什麼就是什麼。求知是辛苦的，人要勤奮才可獲得知識。康德否定萊布尼茲，突出了人活著背負的重量。
康德帶著善意，從兩位哲學家的思想內涵中截長補短，走在一條只有有道德、有善意的人才能走上的鋼索。
我很榮幸可以認識康德。致敬！
2019-03-17
參考資料:
Roger Scruton, Kant: A Very Short Introduction, Oxford University Press, USA (2001)
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