阿 Q 为什么舒服？

阿 Q 为什么舒服？

明空妙觉者，无坏无灭生。
妄心根境识，随缘和合生。

鲁迅小说《阿 Q 正传》中有这么一个情节，阿 Q 揪了一下小尼姑的脸，觉得绵软软的很舒服，他因此觉得该娶个老婆了，于是就对吴妈说，我和你睡觉。要是小尼姑没有出现，他就没有机会去摸她的脸；要是他不去摸小尼姑的脸，就不会产生那个触觉，也不一定会产生那样的妄心。

可见，妄心并不是本来就存在的，更不会永远存在，它只是由自己的六根、六识和六尘作用的结果，其中一项发生改变，结果也会跟着改变。明白这一点之后，你也就明白了烦恼产生的原理。不过，道理上明白烦恼是如何产生的，然后仅仅给自己施以心理暗示，要求自己不去执着每一个念头，不要钻牛角尖，这也是很难奏效的。为什么呢？因为思维总是比生命的本能更为迟钝，也更为软弱，假如不养成时刻关注心灵的习惯，一旦受到某种外来的刺激，你就会不由自主地跟着妄念越走越远，陷入烦恼之中， 直到你终于想起烦恼生成的原理，并且重拾对心灵的控制力，不再胡思乱想，更不把妄念当成真实而永恒的存在，才能从烦恼中挣脱。所以，古人们才会说：“不怕念起，唯恐觉迟。”

举个例子，假如阿 Q 在摸到小尼姑的脸时仅仅觉得绵软软的很舒服，便不再往下多想，也就不会产生想要娶个老婆的冲动， 更不会对吴妈说出要跟她睡觉的话来。

所以说，想要解决烦恼，或者不产生烦恼的话，就要记住，当世上的诸多存在显现在你的心性中时，你的那个真心要永远灵敏明朗，不要昏昧糊涂。也就是说，在面对外部世界的时候，你必须时刻保持宁静与清醒，注意观察内心的每一个念头，不要让纷繁变化的事物把你的心牵着走，不要放纵自己沉浸在某种情绪之中，更不要昏昏沉沉，一点反应都没有。在生命的每一个刹那都能保持宁静与清明，对眼前的一切都看得清清楚楚，又不会被概念、经验、欲望和偏见等妄念所左右，更不会沉湎其中，并且能够凭借这种清醒的觉知来做事、处事和思考，这就是觉醒、明白、觉悟。觉醒于当下，明白于当下，觉悟于当下，这才是真心的妙用。心变，则世界变。

当然，从现象上看，真心的妙用也是一种妄心，因为它也是根、境、识相结合的产物，但是它跟我们一般所说的妄念还是不太一样。两者之间的区别在于，妙用是一种直觉智慧，它不会撼动真心本体，即便对外部世界的一切都保持着灵敏的觉知，能够生起妙用，但真心的本体仍然是湛然空寂、归于空性的，它就是佛的法身。而我们所说的妄念，则会像不断繁殖的树蛙一样，将你的内心世界搅得乱七八糟。比如，圣者品尝一道菜，知道它是甜的还是咸的，但是他不会因为它不合胃口而对厨师大发脾气，也不会因为它非常美味而吃太多导致胃痛。又比如，圣者口渴了想喝水，但恰好没带水，他不会把时间花在懊恼上面，也不会因口渴而感到烦躁，他只会环顾四周，看看有没有卖水的地方，或者有没有其他能解渴的东西。即使没有找到解渴之物，他仍然会快乐地接受这一切。因为他明白，渴也会很快过去。他虽然也知道渴， 但它同时还安住于他认知到的那个真心之中，不取于相，如如不动。

处于宁静与清明之中的时候，你会发现，无论什么样的经历，都会过去。一旦过去，一切就仅仅只是回忆。如果你执着于某个痛苦经历，回忆就延续了它对你的伤害。如果你不在乎它，它就不过是梦幻泡影，与一些使你愉悦的经历没有任何本质上的区别。它们只是你人生路上的若干片段，稍纵即逝，共同构成了你生命的痕迹与证据。所以说，执着于个人得失的人总是比无私的人更容易产生烦恼和痛苦，因为他们总有太多的欲望得不到满足，他们在乎别人对自己的看法，在乎世界对自己的态度，在乎自己的付出有没有回报。他们总是牢牢抓住太多虚幻的现象不肯放手， 总是以为这是一种精明和清醒，甚至不屑于反思这种精明会不会是另一种谬误。但是他们不明白，痛苦的来源正是这许许多多的在乎与精明。看不透这一点的他们，当然不是真正清醒的人，也不是真正爱自己的人，更不可能懂得如何去爱他人。他们也许能获得很多世俗的成就，也许不能，但可以肯定的是，精于计较的他们一定活得很累。为什么古人说“朝闻道，夕死可矣”？因为，什么都放不下的凡夫即使活上一百年，也不如智者自在、坦然、满足地活上一天。
看透这一点，能够“去机心，事本觉，任自然，明大道”的，就是智者；看不透这一点，或者仅仅在道理上明白，却无法将它变成一种生命本能的人，就是凡夫。

——节选自《光明大手印：实修心髓》雪漠