先秦思想家喜欢谈人性，但西方大哲似乎不大谈人性。其中的原因，大概是中国宗教性缺乏，必须论证人性之本质以作为社会建构的基础。而西方不然，他们有浓厚的宗教信仰。古希腊有奥林匹斯山上的诸神，人不过是神的创造物。基督教认为人有神性，又有原罪。神性是说上帝创造人时是按照上帝的形象创造的，而人被创造之后，违逆了上帝的意志，偷食了禁果，所以有原罪。
中国先哲谈论人性，代表性有两家，一是儒家，二是法家。儒家认为人性本善，或者说人性向善，人人可以成圣成贤。孟子说，人皆可以为尧舜。王阳明说，满大街都是圣人。有人言儒家有一种不可救药的乐观主义，原因在此。
法家认为人性本恶，或说人性自利。人对人好不是出于善良，而是利益需要。韩非子说地主请长工干活，给他们吃好的、喝好的，不过是为了让长工多些力气好干活。长工替地主卖命，不过是贪图地主的工钱。为了利益，儿子可以弑父，臣子可以弑君。如果说儒家对人性有一种不可救药的乐观主义，那么，法家对人性就有一种深入骨髓的不信任。
因此，儒家希望通过礼乐教化，培养舒发人人本有的善心善性，净化风俗，造就一个民风纯朴、温情和睦的社会。而法家强调必须严刑峻法，使人战战兢兢，不敢为非。
而在孔子、孟子和商鞅、韩非之间，有一个荀子，荀子主张儒家的礼乐教化，但否认人性善，反而公开说人性恶，所以，他就成了个半儒半法的人物。孔孟太仁，商韩太酷，取其一家不能有效的治理国家，所以后世学者与统治者合谋，搞出个阳儒阴法。荀子是其学术上的源头。
但谈人性，我们往往忽略了道家，道家对人性持什么态度呢？北大的郑开先生在《庄子哲学讲记》中有深刻的阐述，认为道家对人性有三重看法，自然人性论，无为心性论和纯粹真性论。今取其论，试谈粗浅的体会。
所谓自然人性，就是人性是自然而然的，比如说，自然环境中的一棵草，它就是这个样子，自然环境中的一朵花，它就是这个样子，加不得人为的东西。
老庄的自然人性论，最反对的是儒家的仁义说，仁义是后天所加，并非原始的人性。庄子借助寓言，说明这个道理：
老聃曰：“请问：仁义，人之性邪？”孔子曰：“然，君子不仁则不成，不义则不生。仁义，真人之性也，又将奚为矣？”老聃曰：“请问：何谓仁义？”孔子曰：“中心物恺，兼爱无私，此仁义之情也。”老聃曰：“意，几乎后言！夫兼爱，不亦迂夫！无私焉，乃私也。夫子若欲使天下无失其牧乎？则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。夫子亦放德而行，遁遁而趋，已至矣！又何偈偈乎揭仁义，若击鼓而求亡子焉！意，夫子乱人之性也。”
在这段对话中，老子批评孔子搞的仁义是多此一举，“天地固有常矣，日月固有明矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣”，意谓日月星辰、禽兽、树木皆有天生不可移易的“德”性。而人亦有天生之“德”，就是自然的禀赋，顺“德”而行就行了，何必汲汲乎仁义呢？这里的“德”当然不是儒家提倡的“道德”之“德”，而是天生禀赋的意思。
所谓无为心性，指不受各种欲望所羁绊，不为喜怒哀乐所束缚的自由状态。
心这个字在古文中，有两层含义，一是指本心本性之心，二是特指人的思维、分辩、判断、选择的功能。无为心性之心指的是后者。
任何动物都有分辩的能力，以使自己在世界生存。大概高等生物都知道，此树非彼树，此花非彼花，此果非彼果。但动物的分辩能力仅此而己，人类不一样，不仅有分辩的能力，还知道分别，就是把认识的事物根据自己的需要区分贵贱等级。其实仁义就是分别，人为的把人分成高低贵贱尊卑的等级秩序，这样就造成了人心混乱，因此人人求尊求贵，人与人之间的冲突纷争也就不可避免了。
老子说：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为则无不为。”人类对世界的认识是不断扩大的，分别也是越来越多的，但学道反而是对分别之心的减损，减损到没有，也就是达到混合彼此，冥合物我，消解主客观对立的状态。达到这样的状态就进入了无为的境界了，这种无为，不是什么都不做，而是怎么做都很自然，都很自在。就像孔子所言：“七十从心所欲不逾矩。”
所谓纯粹真性，就是经过无为心性的修为，返回自然之性，所感受到的精神体验。
纯粹真性与自然人性的区别在于，自然人性是自然而然的，浑然不觉的。但在社会当中，因为追名逐利以至于尔虞我诈甚至坑蒙拐骗、杀人越货，而使自然人性丧失。自然人性的丧失导致精神的焦虑、抑郁，甚至长期处于痛苦、怀疑和恐惧之中，此时如果能够幌然醒悟，回归大道，经过一番磨难之后脱去桎梏，心灵便有一种如释重负、霍然清爽、宁静安然的精神愉悦。这样的一种精神体验是自知的，而不是浑然不觉的。
唐代青原行思曾提出修行的三重境界：参禅之初，看山是山，看水是水；禅有悟时，看山不是山，看水不是水；禅中彻悟，看山还是山，看水还是水。用此三阶段来说道家的三重人性论，颇有一番趣味。看山是山，看水是水，是人与外境的自然合一；看山不是山，看水不是水，以为我所用的眼光看山水，山水失去了其本色；看山还是山，看水还是水，经过一番“为道日损”的功夫，山还是山，水还是水。
由于今天社会的高度物质化，人从来到世界的那一天起，就无时不刻受到欲望、贪婪、嗔恨等不良习气的影响，年深日久，以至于积非成是。欲去积习，回归真性，没有一番脱胎换骨的功夫，岂可得乎？
从儒法道三家的人性论比较来看，儒家试图为人性灌之以仁义而高尚其性，但效果欠佳。法家贬抑人性，给人性贴上恶的标签，带来的后果却是一个野蛮、暴力的世界。而道家的纯粹真性论，有一种特别的审美趣味与自由情愫，使人心生恬淡与安然之美。
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