掩体纪元67年，歌者向太阳系发送了二向箔。同年，太阳系被二维化。
三年前，见证了地球在响彻宇宙的BGM中不可逆转的坍缩进二向箔之后，我陷入了较长时间的贤者时间。人类如此渺小，一切毫无意义。
但奇妙的是，长达两周的贤者时间之后，又莫名其妙的进入了一种亢奋状态：既然一切毫无意义，好好珍惜当下就把此刻过好不好吗。我不知道这转变来自什么，是因为我天生愚钝的单细胞大脑，还是某个灵光乍现的顿悟，总之，三年之后，在YAO先生三次推荐，东哥给我的这本《存在主义心理治疗》里，我惊奇的发现，我们的结论竟然是一样的。人生毫无意义，所以更值得好好珍惜，自己赋予意义。
存在主义的突出命题：世界没有终极目标，人们发现自己处于一个隐隐约约而有敌意的世界中。
这种冲突是不可化解的，因为冲突的双方处于两个极端：生存还是毁灭，这是个问题——《哈姆雷特》
存在主义只是给我们提供了个看待这一问题的角度，让我们直面四个终极关怀：死亡、自由、孤独和无意义。
人类永远无法直视两件东西：一个是太阳，另一个就是死亡——拉罗什富科
生命有限，人都会死。对死亡的恐惧，或者叫死亡焦虑，永远深刻地存在。只是大多数时候，它可能很隐蔽，除非死到临头，人甚至意识不到。跟癌症病人聊聊天，能更好地理解它，但也只是理解。
就像摔过跤才能知道什么叫疼，游过泳才能体会水性，被火灼烧才知道什么叫烫一样，真正对死亡有概念的，死人才知道。对活人来说，只有理论，没有体验。
但不会游泳的永远怕水，没死过的，死亡的焦虑永远在。
为抵御死亡焦虑，人可能采取两个极端的办法。一个是“全能”。我就是无所不能的神！神不会死，也就没有了死亡焦虑。只是人要扮成神，就得付出高昂的代价。他必须让自己处处高人一等，以此证明自己；他不得不放弃情感的需要，因为那是凡人的标签，等等。显而易见，这些代价本身就会引发强烈的焦虑，虽然这种焦虑比“怕死”显得更体面一点儿。
另一个极端办法，是全能的反面，即全然的“无能”。我是弱者，我需要被保护，神祗，请让我在您的庇护和恩赐下获得永生！但同样，获得庇护所要付出的代价也非常高昂。神只接受虔诚的崇拜者和忠实的仆人，这意味你必须放弃独立的人格，放弃你的想法、你的需要，而全然委身于神。更不幸的是，其实凡世间没有神，只有被幻想为神的人，所以最终结果，乞求保护的“无能儿”必然成为他人无法承受的负担，最终成为弃儿。毫无疑问，这仍将回归强烈的焦虑。
过去，至高无上的帝王们尝试永生，通过炼丹来实现；现在，拥有巨额财富的尝试永生，通过器官移植和冷冻。普通人呢？没有神灵，没有选择，只能选择模糊。
模糊的觉得死亡很遥远，想不清楚就暂时放一放，毕竟来了躲不过，也不知道什么时候来，何必庸人自扰。
死亡焦虑的解决之道，只能是承认和面对死亡，并在有限的生命里活出意义。
悼词和墓志铭是个好东西：请闭眼想想，当你的棺木被盖上时，你如何回顾和评价自己这一生？满足吗？遗憾吗？是鸿毛？是泰山？含笑而去？死不瞑目？…… 好好活过的人不会害怕死去。
至于如何才能“好好活过”，人的幸福不会凭空而来，它只产生于“有意义”的时刻；意义也不会凭空而来，它只发生在“参与”的过程中、发生在人与人的关系里。所以专心投入当下每一分钟的生活，就是好好活过的最好方式。
我的个人答案是：做选择，然后承担选择的后果。
任何一种选择都标好了价格，选择哪一种，都必然付出选择的代价，且代价昂贵。《月亮和六便士》的斯特里克，选择了月亮去追寻梦想，他失去了家庭，孩子，世俗意义的一切，背负骂名。代价是昂贵的。如果他选择六便士回归家庭，他会失去梦想和自由，一样代价昂贵。问题不在乎哪种选择是对的，在于他愿意付出什么样的代价。
选择一种生活方式，付出自己愿意付出，有能力付出的代价，命运非常公平。
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