老子和李聃不是一个人。这点需要申明，按照杨照书中罗列的各种观点以及前人研究。李聃应该和孔子属于同一个时代，而老子以及《老子》（《道德经》）应该在战国中后期，两者由于后人的混淆，现在都误认为老子，姓李，名耳，字聃，百度百科不是真实百科，需要注意。
为何老子属于战国时代？书中有一个观点是其行文风格。老子和《论语》、《庄子》等的对答式、辩论式风格有很大区别，相反，其和后代的《荀子》、《韩非子》却有很大类同。书中都是警世格言式的论断，“道可道，非常道”，听我的，准没错，有异议，请关书。
杨照对《老子》书中所讲之事，归纳为三点：
第一：有一个先于一切的道，管辖统领所有的事物，而道之所以能如此管辖统领，因为它本身无法被归纳、被掌握。
第二：要理解道，必须用后退的方式，尤其是去除分别的后退。
第三：如何按照道更正确而有效地处世。
但凡读过《老子》，第一个感觉就是，看上去都懂，又都不明白。老子的行文反反复复，而且既是又非，说非又是，一头雾水。大概也正是这样的文章，才能有这么多人对他作出各种解释，因为你怎么解释都对。越是简单的，就越是复杂。光是全文前四句，道可道，非常道，名可名，非常名，就已经让人为之一震：说的什么？好玄乎，好有道理，又不知道哪里有道理。
如果说孔孟之道被后世流传是因为他们的圣人之道，仁政之道，那老庄的流行就是因为其避世的态度。能被后人记住的，往往是事物的极端。因为老子看穿人世万物，所以要教人识“道”，无和有本为一体，蝇营狗苟原为同一物，“无私无争反而得利”。
在当时诸国战乱的年代，产生这样的论述并不奇怪，有人主张虎狼之道，有人主张仁主之道，有人主张重农之道，当然会有人产生无为之道。战乱对一切的摧毁，其实是对建立新的一切的契机。无所破则无所立。它的主张，在当时的阶段能给一部分人带来对现世的逃避，有一定的安慰，足以。可惜的是，无论过了多少朝代，我们在争吵的，说鼓吹的，似乎还是那个年代留给我们的那些经典，你想入世，找孔孟、找墨子，你想避世，找老子、庄子。好像道理都被古人说完了，我们只能附和，悲哀莫过于此。
杨照认为《老子》中对于现在，还是有很多消极意义，认为其“有太多太明显反智、反文化的主张”。当然不管是《老子》，还是其他上古书籍，都有很多不合时宜的观点，要是都能照搬照用，那就是预言书了。品鉴完这些，是不是就应该有合时宜的观点，理所当然，可惜，并没有产生新《道德经》，至少现在没有看到其在后世有被流传的可能性，不知当年，老子成书时，有没有想到这一点。
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