文／非是藉秋风

王阳明

首先申明“知行合一”是基本原则，王阳明说一念动处便是行，貌似扩大了甚至混淆了知行的边界，其实，真正的智慧正在于此。事实上，把知和行分开是愚的根源，王阳明之所以借用“知”和“行”这种语言，完全是像佛陀一样用“语言”来开示众人，属于“方便般若”。

下面标注的内容来自《传习录》，其余是我的译读和体悟。

问：“知识不长进，如何？”

特别要注意，这个提问句中的“知识”并非指具体的知识，而是通过做学问，剔除掉知识其余的部分，即通过具体的学习对本心的“存养”和“致良知”，“长进”虽然并非知识本身，但是离不开对具体知识的学习。

这句是在问：虽然有可能学习的具体知识在增加，当然，更坏的可能性是就连具体知识本身也没有增加，在这种情况下，在“致良知”的道路上停滞不前应该怎么办?

先生曰：“为学须有本原，须从本原用力，渐渐‘盈科而进’。

王阳明说:“做学问必须要有本原，必须从本原处用力，并且做学问不能着急，循序渐进，慢慢才能看到效果”。

这里的“为学”是为往圣继绝学，不是一般的学问，其实就是王阳明说的“致良知”的学问。

接下来有一个非常关键的问题：到底为学的本原是什么？

朱熹说过一句话：“问渠那得清如许，为有源头活水来”，但是朱子认为本原是事事物物，大道要在事事物物上寻求。与此相反，王阳明认为“心即理”，本原在于人的内心。对王阳明来说，龙场悟道悟到的主要是“心即理”这一思想，在“心即理”基础上提出了系统的学说。一言以蔽之：“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者误也”。

王阳明给出了明确的定义：身体的主宰是心，心的发动便是意，意的本体便是知，意的所在便是物。心自然会知，这就是良知，不用外求。说到这里，有人会问，为什么一般人到不到王阳明说的境界。那是因为常人不能无私欲的蒙蔽，所以人人心中有个圣人的良知，只不过被私欲蒙蔽罢了，战胜私欲恢复天理就是“致良知”。

本原找到了之后，所做的就是从本原处用力，“盈科而进”。

再来解释一下“盈科而进”这个词，出自孟子《孟子·离娄下》，意思是注满洼坑后继续前进。

孟子说：“源头里的泉水滚滚涌出，日夜不停，注满洼坑后继续前进，最后流入大海。有本源的事物都是这样，如果没有本源，像七八月间的雨水那样，下得很集中，大小沟渠都积满了水，但它们的干涸却只要很短的时间。

这就启示我们：为学必须要从“心”本原处用功，时时刻刻学习，持之以恒。

王阳明在论述各种问题时擅长用通俗易懂的例子来讲解。接下来王阳明用“婴儿”作为例子来比喻。

仙家说婴儿，亦善譬。婴儿在母腹时，只是纯气，有何知识？出胎后，方始能啼，既而后能笑，又既而能识认其父母兄弟，又既而后能立、能行、能持、能负，卒乃天下事无不可能。皆是精气日足，则筋力日强，聪明日开。不是出胎日便讲求推寻得来。

“水”和“婴儿”可以算作《道德经》中老子最推崇的两种事物。在道德经的第十章中，老子说：“谁能使灵魂与真道合一，毫无离隙呢？谁能使血气变得柔顺，像婴儿一样呢？谁能洗净内心的杂念，透亮如明镜呢？”

王阳明说：“道家用婴儿作比，不失为一个好方法。譬如，婴儿在母腹中，纯是一团气，有什么知识？脱离母体后，方能啼哭，尔后会笑，后来又能认识父母兄弟，逐渐能站、能走、能拿、能背，最后天下的事无所不能。这都是他的精神日益充足，筋力日益强壮，智慧日益增长。这并非从母体娩出后所能推究得到的。”

故须有个本原。

所以必须要有个“本原”。这如同种树时必须要有“种子”。种树时如果种下去的不是树种便不会成树，为学时如果没有找到本原处用功，便不会有所长进。

圣人到位天地、育万物，也只从喜怒哀乐未发之中上养来。后儒不明格物之说，见圣人无不知、无不能，便欲于初下手时讲求得尽，岂有此理？”又曰：“立志用功，如种树然。方其根芽，犹未有干；及其有干，尚未有枝。枝而后叶，叶而后花、实。初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。悬想何益？但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实？”

再来解释一个大名鼎鼎的词汇：“未发之中”。

子思

这个词出自《中庸》首章中的“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”意思是:喜欢、愤怒、悲哀、快乐等各位情感没有向外表露的时候，叫做“中”；表现出来并且合乎法度，叫做“和”。“中”是天下的根本所在，“和”是最普遍通行的准则。达到“中和”的境界，天地就秩序秩序井然了，万物就生长发育了。

这段话是《中庸》的总纲。《中庸》是孔子的孙子子思所作，是《小戴礼记》中的一篇。《中庸》后面的内容全部来解释这段话的大义，如果能理解上面的“未发之中”也就理解了“中庸之道”。

再解释一下“存养”的意思。

出自《孟子》最重要的《尽心》章节第一段话。

孟子说：“充分发挥人的善良的本心，就是知晓了人的本性。知晓人的本性，就知晓天命了。保持人的本心（存心），养护人的本性（养性），这是侍奉上天的办法。无论寿命长短，都不三心二意，修养自身，等待天命，这就是用以安身立命的方法。”

从上面可以看出，王阳明认为“心即理”，除去蒙蔽在世人良知上的私欲这个观点与孟子“存心养性”一脉相承。

圣人能让天地定位、万物化育，也只是从喜怒哀乐未发之中修养得来。后世儒生不明白格物的主张，看到圣人无所不晓，无所不会，就想在开始时把一切彻底研究，哪有这番道理？”先生接着说：“立志用功，宛若种树。开始生根发芽，没有树干；有了树干，没有枝节；有了枝节，然后有树叶；有了树叶，然后有花果。刚种植时，只顾栽培浇灌，不要想枝，不要想叶，不要想花，不要想果。空想有何益？只要不忘记栽培浇溉的功夫，何愁没有枝叶和花果？”

王阳明指出了初学者最容易的误区。即，宁心静气并不是“未发之中”。当宁静时，只是气不动而已，只依靠宁静，只怕会生出喜静厌动，厌恶实践的毛病，而且在这种情况下，心中存了多少毛病只是潜伏着，终究不能克服，遇到具体的事情必然会表现出来。

小结

所以王阳明关于“为学”最重要的思想是在为学的本原上用功，时时刻刻在“未发之中”中庸之道上“存心养性”，当然，最忌讳“缘木求鱼”和“急功近利”两点。

———且待下回分解———

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