老子云：上德无为而无不为也。
韩非子解老却先不论无为，无不为。他先讲“虚”：虚者，谓其意无所制也。
所谓达到了虚无境界的人，是指这些人的主观意识不再受到什么制约。
讲完虚，再讲不虚：
夫无术者，故以无为无思为虚也。夫故以无为无思为虚者，其意常不忘虚，是制于为虚也。今制于为虚，是不虚也。
韩非子说无术者虽然为了“虚”而无为无思，但“其意常不忘虚”，则意为虚所制，为虚而虚，亦是不虚。
可见虚之境界难以企及。《庄子·大宗师》篇讲到颜回坐忘的故事。我想“坐忘”就是韩非子所言“虚”的境界吧。
颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也？”曰：“回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。” 他日复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐矣！”曰：“可矣，犹未也。” 他日复见，曰：“回益矣！”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去智，同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰：“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”
颜回忘仁义，忘礼乐，孔子说“犹未也”，
意思是还不够。等到颜回说“回坐忘矣”，
孔子感叹：你真是贤人啊，我愿跟在你后面！
关于虚之境界，我想到了禅宗的“不修之修”。冯友兰先生在《中国哲学简史》中有所论述：
禅宗第一义的知识是不知之知；所以修行的方法也是不修之修。据说马祖在成为怀让弟子之前，住在衡山上。独处一庵，唯习坐禅，凡有来访者都不顾。怀让一日将砖于庵前磨，马祖亦不顾。时既久，乃问曰：‘作什么？’师云：‘磨作镜。’马祖云：‘磨砖岂能成镜？’师云：‘磨砖既不成镜，坐禅岂能成佛？’马祖闻言大悟，于是拜怀让为师。
因此照禅宗所说，为了成佛，最好的修行方法，是不做任何修行，就是不修之修。有修之修，是有心的作为，就是有为。有为当然也能产生某种良好效果，但是不能长久。
黄檗（希运）禅师说：“若未会无心，著相皆属魔业。……所以菩提等法，本不是有。如来所说，皆是化人。犹如黄叶为金钱，权止小儿啼。……但随缘消旧业，莫更造新殃。”不造新业，并不是不做任何事，而是做事以无心。因此最好的修行方法就是以无心做事。这正是道家所说的“无为”和“无心”。
不修之修只应当于日常生活中无心而为，毫无滞着；也只有在日用寻常行事中才能有修行的结果。在开始的时候，需要努力，其目的是无须努力；需要有心，其目的是无心；正像为了忘记，先需要记住必须忘记。可是后来时候一到，就必须抛弃努力，达到无须努力；抛弃有心，达到无心；正像终于忘记了记住必须忘记。
不修之修就是无为，就是虚之境界。
所以韩非子说：虚者之无为也，不以无为为有常。不以无为为有常，则虚。
言下之意：达到了虚无境界的人，在对待无为上，不把无为当作经常要注意的事。不把无为当作经常要注意的事，就达到了虚无境界
又说：虚，则德盛；德盛之为上德。
达到了虚无境界，德就充足；德充足了，也就叫作上德。
故曰：“上德无为而无不为也。”
所以《老子》说：“道德高尚的人无所作为而又不是为了达到什么目的才这样做的。”
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您对于“无不为”的翻译也似乎可以再讨论。