首先我们要搞清楚的第一个问题是，中西文化到底有没有区别？是我们想当然地认为他们有区别还是确有其事？如果这个问题的答案是否定的，那么接下来的一切讨论都将是白费功夫。
文化是一种精神活动，与物质相对。不同的文化将带来不同的生活方式。比如崇尚基督教的人，无论吃饭睡觉，都要作一番祷告，礼拜天也要去参加各种活动；而佛教徒则没有这样的习俗，而是去做另外一些事情，这就是区别。
那么我们不禁要问，是什么东西决定了不同的人信仰不同的文化？是他们生活的环境所决定的。
就中国这块土地来说，他西面是高山，北面是冰原，南面是酷暑，东面是海洋，而中原大地土地肥沃，这就使得农业成为了中国人最自然而然的选择。因此所发展出的文化，就必然带有很浓重的农业特征。这些特征包括强调安稳、协作、崇尚和平与自然等。
西方的情况则不一样。如今谈到的西方文化，多是指古希腊古罗马文化的遗脉。在古希腊爱琴海一带，并不具备中国这样得天独厚的发展农业的条件，他们岛屿星罗棋布，遍布在海洋之上，这样的自然环境不得不逼迫着他们要进行交易、竞争和谈判，以此换取自己生存的资源和权利，因此由此发展出的文化大多带有精细、对抗和博弈的特征。
从以上我们可知，中西方的文化的确是有着很大的区别的，这并非是某个人内心的臆想。人虽然是高级动物，具有丰富的精神世界，但精神终究要依托于肉体之上，所以物质条件终究是文化发展的肇始，人终究不能完全脱离现实成为绝对的自由身。这是我们讨论这第一个问题得到的启示。
那么这两种不同的文化到底都走向了何方呢？到了今天他们又给中国人和西方人带来了什么问题？我们先来看中国文化的一面。
中国人的终极追求是“天人合一”。这是很符合农业生产的特点的，因为一年收成的好坏就是取决于老天的意志，与天合一自然成为了我们最终的梦想。
如何做到与天合一呢？就是要做好自己应做的事。老天应做的事就是要保证四时更替，物换星移，而人应做的事就是要做好一个“人”。
每一样事物都安于其位，忠于职守，那么整个世界就能和谐运转、长治久安。而且，做好自己的分内之事还是实现自己价值的唯一途径。譬如一个教师教好每一个学生就是自己最大的价值所在，一个医生医好每一个病患也是医生最大的价值所在，同样地，一个人做好“人”本身的事情就是为人最大的价值所在。
那么怎样才算是做好了人的本分呢？根据儒家的看法，就是忠孝仁义，这些就是人之所以为人，区别于动物的根本事物。
从这些讨论中我们可以得出一个结论，那就是中国人生活在这个世界但他并不着眼于这个世界，他着眼的是如何才能生活得有价值。
但这个生活的价值他们又认为不能脱离现实的生活，必须在实践中去修行、去磨炼，最后才能升华。换句话说，生活的价值不是空想出来的，不是坐而论道，而是实干出来的，因为想要充分发挥“人”的价值，你必须切切实实地去实践，才能证明你能做到，以至超越。
中国文化的特点是既“入世”又“出世”的。入世是说要在社会人生中实实际际地去干，出世说的是干的目的不是为了追求什么功名利禄，而是为了证明自己，体现自己，实现作为人的价值。
在这一点上，西方文化则大相径庭。
西方人当然也没有把自己人生的价值建立在世俗的名利追求上，但他们也没把人生的价值建立在社会实践中，他们把人生价值建立在的是对世界的探索上。
西方文化最高的追求是了解这个世界、这个宇宙终极的秘密，也就是上帝所掌握的那些东西。为什么海洋会生发出了这样一种文化呢？
海洋给人的感觉就是广阔无垠，未知与冒险是面对海洋最常见的命题。其次，基于海洋所发展出来的商业活动，强调个人的权利，强调相互之间的竞争与博弈，所以无论对于物质世界，还是社会关系，都要求人要去研究、琢磨，老实本分在这种以商业为纲的社会终究是要被淘汰的。
因此，以这种特点发展出来的文化必然是以精深为主，其中代表性的思想就是自然科学与经济学。自然科学解决了他们对于外在世界的困惑，经济学解决的是社会关系的问题。
而他们精神世界的领袖，就是那个全知全能的上帝，强调的也是一个“知”和“能”的问题。
中西方文化很长一段时间都碍于客观条件的限制，一直各玩各的，并行不悖，直至近代以来，才开始全面接触。接触的结果是中方惨败。
这个结果事实上是相当自然的，西方文化强调对物质的研究和社会关系的调整，中国文化追求的是身心的和谐，但心灵终究要依附在肉身上，你就算修炼得个个都是得道高僧，一旦身体被摧毁，一切就成了枉然。
这个结果使得中国人一度怀疑自己的文化是不是腐朽的、落后的，于是一股洋为中用甚至全盘西化的思想在当时的中国大行其道。
历史的车轮滚滚向前，中国人最终还没来得及解决这个问题，时间已经来到了今天。
很多人认为事到如今已经不存在中西方文化矛盾的问题，事实上这个问题一直都存在。
有一个国学大家叫做梁漱溟的，他说其实我们中国人就三条路可走:一是坚持自己的老文化，拒绝一切西式的东西；二是全盘西化自己，像日本那样，把西方人的东西全部借过来；三是想办法把西方文化融入自己的文化里面，让自己得以革新。
显然最合理的路就是第三条，想当初印度佛学侵入中国时，也在中国文化界掀起了轩然大波，最终也被我们成功融入了自己的文化里。那这次我们能以同样的方法把西方文化融进来吗？
我们从根子上思考，中国人认为活着就是要追求人生的价值，这个价值不依托任何东西，只来源于实干；西方人则把主要精力倾注于对外在世界的研究上，试图掌握宇宙的秘密。这中间难免就有一些龃龉。
按照中国人的想法来看，你把主要精力放在研究物质世界上，有什么意义呢？就算让你把所有的问题都研究透了，又能给你带来什么？无非就是满足了一下好奇心而已，更有甚者，力量越大，如果心灵不跟着强大，是不是就意味着反噬自己的可能性就更大？
人本来是渺小的，不可与天比高，人生也注定是短暂的，研究物质世界注定得不到解脱，唯有专注于心灵的追求才是超越这一切的唯一办法——这是中国人的根本思路。
所以科学在中国文化看来，就是一种“小道”。只是，中国文化又偏偏差点被这种“小道”所灭亡。
中国文化想要把西方文化有机地纳入自己的体系，还有很长的路要走。对于科学，我们今天很多时候是被迫为之，偶有专注于科学的人多也是带着一种利用的态度。这是我们到今天也没有解决的问题。
冯友兰曾经说过，中国文化走到今天，势必要变，也不可能不变，但是怎么变，则是一个大问题。他说，中国文化是一种早熟的文化，一开始就走完了全部的路。西方文化今天虽然强势，但终究有一天他要走到中国文化这条路上来，因为人终究是为价值而来的，这是中国文化对于世界的贡献。
可是，中国文化因为步子迈得过大，让许多人一时搞不清楚它其中的深意，这一点西方文化可以作为一个很好的补充，就像解题一样，突然给出一个答案让人不知所以，而把详细的过程展示出来，人就可以一步一步地达到那个结果，这是西方文化对于我们的意义所在。
冯友兰这席话让我想到了爱因斯坦，一个科学巨擘，最终的结局却是皈依了与科学相悖的宗教，这或许正印证了他所说的西方文化终究要走到价值，走到中国文化这条路上来。
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