如何通过现有的属性，透过一定的限制时空，来达到永恒宇宙的深沉认知，即对最终真理的阐释，以建立稳定的性质真理模式。
为了解决这个问题或者说是使理论更科学抽象，其先决条件首先是我们对于所有的一切都茫然无知，包括我们自己，我们现在必须假定一个前提，一切都不过是纷纷宇宙实体上的幻象。我们唯一能够确认的，唯一能够感觉到的只有我们对一切产生怀疑的感受，这种感受是我们能够清楚认识到的唯一，我们对任何现象的观察都离不开这种感受。现在我们唯一确定的是人的感受，其余的甚至我们本身都未能确认真假。近代伟大的哲学家笛卡尔就从这种认识上构建了自己的认知主义理论哲学，从自我的这种感应直接过渡到以我为最高构架的哲学，认为世界的一切尽是我见的，我的概念是笛卡尔哲学体系中最高的哲学范畴，由我这个概念进而产生自然的我，社会的我，产生现象的自然与现象的社会。我的概念在笛卡尔哲学体系中具有本体论的意义。这就难免使哲学陷入主观化，情感化的唯我独断论之中。
我们现在能够确立人的感受具有实在意义，因为没有比这更具有真实性，因为人的感受可以建立在一切之中。如果说我们所有都消逝，仍然具有感受在其中，感受是唯一存在的实体，还有一个问题那就是原本不存在的人自身如何产生存在的感受。一种不存在的如何产生存在的，一种虚假的如何产生实在的。这似乎是不可能的，但是我们知道世界的产生必然有着一个从无到有的过程，就算追问下去必有一个东西是先天存在的，从无到无的世界是没可能的，无是虚幻，那么感受又从哪里达到，建立起来。世界的一切都没有，那么感受又从哪来，就算是迷惑性的表象也总会寄托于一定的实体，根据宇宙存在论我们可知世界上的一切都有一个原始物质所谓的母体产生，现实区别于梦幻的唯一区别就在于此，不然现实即梦幻，梦幻又是现实。自然作为实体能够先天的存在一个现实世界。我们不断的虚化现实世界来把现实的源头向前推，那么其结果无非就是空，空就是虚幻。我们只不过把我们的怀疑主观的臆想出来罢了，于现实世界的回答是无益处的。怀疑产生的最终源头是信息空白，而且怀疑在空白信息之间的情感过渡是很易达成的，怀疑本身就具有情感上的引力。我们对现实世界的追问无非就是自己怀疑的结果，对怀疑的深度强化罢了，当然并非所有的怀疑都是毫无道理的，有的怀疑是发展的动力，怀疑到发展之间唯一的区分在于论证的丰富性，人类认知的准确性。怀疑当然能迫使我们去做某件事，但在结果的证实之前，我们请先对怀疑自身进行必要的怀疑，单纯的产生怀疑而不对这种怀疑进行拷问其怀疑也是不彻底的。也正是在对世界真实性的研究中，在对世界的一切充满空白时，我们便自然的过渡到怀疑的情感，所有的假象世界说，现象世界说，都是此类心理的结果。当然人们始终都再想，也有人不断对怀疑进行过批判，自由说的建立就是在此种情况之上，主要认为进行自由的选择出自自由精神，人们既可以选择相信也能选择不相信。但在结果未被证实之前一切的结论都是独断论，而自然的删去另种可能性，这本来就是一种独断。近代以来以康德为代表的哲学家对自由范畴进行了深入思考，其哲学体系的最高概念也由自由组成，原本的经验理论学说，既无法阐释先天经验的存在，而把一种后天的存在当为一切的本原，自然的会引发自由的精神。自由精神的发展也更是社会发展的衡量，是整个哲学体系的核心。自由对怀疑论进行了猛烈的攻击。已经为科学的世界观有所建构，在世界虚假论的理论中能被证实的很少，能反击客观世界的思想也更是少的可怜。如果两者之间，能为我提供证据的更为充分的，我自然更为相信，并不会去相信从没给我带过证实。也就是客观世界理论能证实自身，甚至能够对虚假世界造成猛烈的冲击，当然我还相信世界的真理的范畴是极其容易把握的，因为真理自有真理的使命。总述下，我的世界观是如果虚假世界观不能带我足够的理论根基和反客观意识，而相反客观世界观能不断的得到证实还能对虚假的世界观进行根本的批判，显然我相信客观世界观，不过如果有一天世界上的虚假世界者能够充分证实自身并能对客观的世界观做出总的结构，那么我宁愿相信虚假世界观。那么可能会问我是如何就能进行感知，进而产生判断。如果你是虚假主义者，你的工作方法便是不断的怀疑，虚假主义者很容易自然的过渡到怀疑主义，怀疑一切。你必然对认识本是进行怀疑，但我会问怀疑的依据是何,那你可能进而问我依据是何，然后我便能引用一堆物质世界的理论来证实。那么根据上述原则，我宁愿相信感觉是物质上来的。那你可能继续就我哲学体系的源头上进行不断的怀疑，你要怀疑一切，你边对我方法及体系的 任何都产生怀疑，你会发现哲学体系的最核心依据是人的理性，自然的你就会问我人的理性究竟在哪如何产生，这样的问题我会自然的答出一堆客观性世界的知识予以解答，根据上述原则你自然的会问你的那条原则又如何是真，答案是它能促进并实践出更多的真理，因而它便是真，那么我也怀疑到底，如果我的最高原则是非真，那么什么会是真，你的最终怀疑会是真吗，你的这种怀疑从未经过检测，我怎么觉得它是真，你可能会说世界本来就是虚假的，没有任何东西是真的，所以连我的怀疑都是假的。那么既然你的怀疑都是假的，我又如何相信你能够能一个假的攻击真的。那么我又如何能够相信你的怀疑。那么你可能会解释，我们都不能觉出别人的错处，唯有自己察觉自己的虚假。那么连我自己都是虚假的，我怎么能够用来查证，这样不断的追问下去，直到空白下去，只要有存在及存在的属性就都有问题。那么我如果是客观物质世界观，自然而然的会有一个源头。只不过自然的源头不需要人去验证，是绝对的实体。而人的源头是人的观念的叠加，是人的思维性爆发的结果。一旦有人的参与，思维也有着出错的可能性，那么必有检验的必要。就像关于上述许多演绎的论述，我们自然的得到世界上存在本质，并认为本质具有的·根本性质即绝对性，权威性。自然源头作为绝对实体的意义在于它自身就拥有着绝对的绝对性，绝对的权威性。而人类源头不同之处在于其作为绝对实体其绝对性上包含着相对性，它的绝对性是建立在相对性的基础之上，即建立在一切人的自觉之上。人的实体作为绝对实体的存在必然要成为绝对的绝对，那么我们如何才能构建出这种绝对的绝对。哲学体系的最高概念应该是变化，应为变化是永恒的真理就已经是绝对的绝对，而且也符合最高的范畴。接着好的体系必定有着检验机制，而且这种检验不仅能检验别物，自身还得 能成为绝对的真理，这种检验机制就是实证性，它首先能检验任何的存在，其次它也是绝对的真理，使真理上升为普遍真理的·途径就是变化，而检验更是通过不断的检验自身而达到变化，进而达到绝对真理的外化。对于一切建立在形式之上的理论我们还得提供其精神指导，就是通过精神本质的把握，当然精神要超越一定的形式，精神本质更是检验形式的依据，而形式则是我们·精神本质外的释放。形式可以通向精神本质的道路，以此弥补世界的差异性，信息的完整性。我们很难拥有完整完全的信息，通过形式的把握进而深入精神实质，达到名与实在的统一。关于期间做学问的态度，把握天地规律真理，在规律之内。在任何方面严守自然规律，运用变化的眼界来看问题，随时把握变化，顺应变化。只需这几条我们就可探寻得一切真理，没有例外。
如果突然有一天世界被证明是虚幻的，我们不过是作家的一笔，被赋予一切感觉，知觉，理性。我们也终有逃生的方法，我们也定能够到达现实，我想这或许是人生最大的意义，始终相信就算是虚幻也能化虚为真。当然科学的越发达，人类的自由度化越高，这种假说也越显得荒诞，只等待有一天人类逻辑足以解答怀疑的根源，并对信息空白进行理论深入。或者只能等某一天信息空白消失，人类达到无所不知。但就现在来说，把握控制情感，把握人生来的自由，理解落实自由的真谛才更是当务之急。
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