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《道德经》第十三章｜心解：超越名利得失  堪能担大任

【第十三章原文】：宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

【译文】：受到宠爱和受到侮辱都好像受到惊恐，把荣辱这样的大患看得与自身生命一样珍贵。什么叫做得宠和受辱都感到惊慌失措？得宠是卑下的，得到宠爱感到格外惊喜，失去宠爱则令人惊慌不安。这就叫做得宠和受辱都感到惊恐。什么叫做重视大患像重视自身生命一样？我之所以有大患，是因为我有身体；如果我没有身体，我还会有什么祸患呢？所以，珍贵自己的身体是为了治理天下，天下就可以托付他；爱惜自己的身体是为了治理天下，天下就可以依靠他了。

什么是“宠辱若惊，贵大患若身。”得到别人表扬的时候，我很吃惊，我很兴奋，受到别人侮辱的时候，我很难过，我很痛苦。

这是人之常情，但是这种人之常情好不好呢？不好，为什么在老子眼里有了这个东西，我们的心就被外在所影响，被外在影响后，我们的心就不那么光亮了。

所以老子在这里说的思想，跟孟子的不动心以及孔子的从心所欲不逾矩的境界是一样。

就是告诉我们不要轻易去动心，心一动清净圆明体就会被覆盖。所以我们绕来绕去，最后还是回到这个根儿上。我们中国经学主要讲的就是这个东西，告诉我们不要惊恐不安。

“何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”这句话就是告诉我们要做到无我。

是不是老子说你一定要做到无我，每个人都要做到呢？不是，他只是相对来说，这件事情如果你真能做到无我，那你就是真正最了不起之人。

无我是什么？就是回归常寂光。用佛法的话来说，就是在这个世界上，当你回归到常寂光时，连我都没有，因为本来这个世界上就没有你。

100年前世上有你吗？100年后世上还有你吗？对宇宙来说，人就是一个很小的物质，所以本来有你吗？没有，以后也没有，我们用这个理论来说，也是无我。

当然，佛法里的无我比这个境界要高深的更多一些。我们虽然做不到无我的境界，但是我们也奔着这个方向去努力，把内在的自私自利放下一些时，内心的慈悲之心就会缓缓升起。当慈悲之心升起以后，不知不觉你就会去爱别人，这个人跟你没有关系，你都愿意去关怀他，这就是自信。

自信就是慈悲之心，就是爱人。孟子说：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。 爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之 。”仁者爱人是孟子的思想，仁者就是爱人，他把爱人和仁者画了等号。

让他等于爱他，这种解释可以大概这么说。但是也不完全，其实所有的经典都是告诉我们，要去除自私自利，哪怕帮助了别人，也不要傲慢，一定要时时刻刻按照亢龙有悔，群龙无首的这个标准要求自己。哪怕我已经飞龙在天，我已经是九五之尊，我都不傲慢，好像没有那么高的境界一样，好像这都不是我做的事情一样，这就叫万花丛中过，片叶不沾身。

因为你觉得你没有得到，所以你也不会失去，就可以保持一种畅快、清明、和乐之心。

“故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。”这是把全天下都当成我的亲人，全天下就是我的家。如果真有这种心，那你就可以成为天下的领导。后边说爱惜自身的思想，以爱自己的心来爱天下人，真的就可以成为天下的委托者。

我们每个人都爱惜自己的身体，爱惜自己的一切，把自己放到第一位。当我们爱己及人真的能够做到的时候，那么天下人一定会把自己所有的东西都委托给你，你就能得到天下的人心，这就是爱人者，人恒爱之。

你已经能做到无我，就是我们说的无私之境，当你无私无我时，大家就会把你推举起来，就像大海一样，把自己的境界放到最低，恰恰百川都会流向你，所以说大海能够自成其大。

我们说“无欲则刚”，因为你不为自己，你没有为自己的欲望，恰恰你就成为最强大之人。你不想争名，不想争利。恰恰你就会得到最大的名，最大的利，大海就愿意把姿态放到最低，恰恰成就了他的大好。